அஸ்வமேத யாகங்கள் நிறைவடைந்த பின்பு, உங்களது தாத்தா, அந்த மஹாராஜா, பகவானுடைய தர்மங்களை கேட்டபோது, அச்யுதனிடம் ஒரு கேள்வி எழுப்பினார். யது வம்சத்தில் அவதரித்த பகவான், அவரது பக்தி மற்றும் சேவையால் மகிழ்ந்து, மனிதர்களுக்கான உயர்ந்த நன்மைக்காகப் பேசினார். பகவான் கூறினார்: "நான் யாருக்காவது சிறப்பு அருள் காட்ட விரும்பினால், முதலில் அவருடைய செல்வத்தை மெதுவாக எடுத்துவிடுகிறேன். அதன் பிறகு, அவருடைய உறவினர்கள் அவரை விட்டு விலகி விடுகிறார்கள். அவர் துன்பத்தில் சிக்கி, இன்னும் அதிக துயரங்களை அனுபவிக்கிறார். செல்வம் பெறுவதில் தோல்வியுற்று, ஏமாற்றமடைந்தவுடன், அவர் என் பக்தர்களுடன் நட்பு கொள்ளுகிறார்; அப்போது நான் அவர்மீது அருள் பொழிகிறேன். அந்த பரம, சூக்குமமான பிரம்மம், அறிவால் மட்டுமே ஆனது, நித்தியமும், எல்லையற்றதும் ஆகும்; அதுவே ஆத்மா என்று அறிந்த ஞானிகள், பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை அடைகிறார்கள். எனவே, என்னை வழிபடுவது மிகவும் கடினம் என்று எண்ணி, மக்கள் பிற கடவுள்களை நாடுகிறார்கள். அவர்கள் விரைவில் பெறும் வரங்களாலும், ஆட்சியும் செல்வமும் கிடைத்ததால், மதிப்பும், அகந்தையிலும் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, மேலும் வரங்களை நாடி, என்னை புறக்கணிக்கிறார்கள். ஶுகர் தொடர்ந்தார்: வரம் மற்றும் சாபங்களை வழங்கும் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகிய தெய்வங்களில், சிவபெருமான் மிக விரைவாக வரம் அல்லது சாபம் தருகிறார்; பிரம்மா அவ்வாறு செய்வதில்லை; அச்யுதன் ஒருபோதும் உடனே வழங்குவதில்லை. இதற்காக பழைய ஒரு கதையை சொல்வார்கள்: வ்ரிகாஸுரனுக்கு வரம் வழங்கியபோது, மலைகளின் ஆண்டவன் (சிவன்) துன்பத்தில் அகப்பட்டான். அப்போது சகுனியின் மகனாகிய வ்ரிகா என்ற ஒரு அசுரன், வழியில் நாரதரை பார்த்து, மூன்று பெரும் தேவர்களில் யார் விரைவில் திருப்தி அடைவார் என்று கேட்டான். நாரதர், "நீ விரைவில் வெற்றி பெற விரும்பினால் கிரீஷனை அணுகு; சிறிய நல்லொழுக்கம் அல்லது குறை இருந்தாலும், அவர் எளிதில் மகிழ்ச்சி அல்லது கோபம் அடைவார்" என்று அறிவுரை கூறினார். இதேபோல், ராவணன், பாணன் ஆகியோர் புகழ்ந்து மகிழ வைத்தபோது, அவர்களுக்கு அளவில்லா சக்தி வழங்கப்பட்டும், அவர்கள் பெரும் துன்பத்தில் வீழ்ந்தனர். இந்த அறிவுரையை கேட்ட வ்ரிகாஸுரன், சிவபெருமானை நோக்கி விரைந்து சென்று, தன் உடல் இறைச்சியையே ஹரனின் (அக்னியின்) வாயில் ஹோமம் செய்தான். ஏழாவது நாளில், இறைவர் வெளிப்படவில்லை என்ற ஏமாற்றத்தில், அந்த அசுரன் தன் தலைமீது கூரிய ஆயுதத்தால் வெட்டிக் கொண்டான்; அவன் கூந்தல் அந்த புனித தலத்தில் நனைந்தது. அப்போது, பரம கருணையுள்ள துர்ஜடி, நாமே செய்வதைப் போல, தீயில் இருந்து ஒரு ஜ்வாலை எழுவது போல், அவனை தடுக்கத் தன் கரங்களை நீட்டி, அவனைத் தொட்டுவிடாமல் தடுத்து, அவனது உருவத்தை இன்னும் அழகாக மாற்றினார். "போதும், அங்கலா! உனக்கு விரும்பும் வரத்தைத் தேர்ந்தெடு; நான் அதை வழங்குகிறேன். என் சரணாகதரால் நீரைக் கூட அர்ப்பணித்தால் மகிழ்வேன்; ஆனால் நீ தேவையில்லாமல் மிகுந்த வேதனை பெற்றாயே," என்று சிவபெருமான் கூறினார். அப்பொழுது, பாவமிகு வ்ரிகாஸுரன், "நான் யாருடைய தலைமீது என் கை வைத்தாலும், அவர் உடனே மரணிக்கவேண்டும்" என்ற பயங்கரமான வரத்தை கேட்டான். இதை கேட்ட ருத்ரன், விருப்பமில்லாமல், சிரித்தவாறே, "ஓம்" என்று கூறி அந்த வரத்தை வழங்கினார்; அது, பாம்புக்கு அமிர்தம் வழங்குவது போல் இருந்தது. உடனே, அந்த அசுரன், அந்த வரம் உண்மையா என்று பார்க்க, ஶம்புவின் தலைமீது தன் கையை வைக்க முயன்றான். சிவபெருமான் தன் செயலுக்கே பயந்து, அங்கிருந்து விலகினார். அசுரன் அவரைத் தொடர்ந்து ஓடி, சிவன் அச்சத்தில் நடுங்கி, விண்ணுக்கும் மண்ணுக்கும் எல்லைகளிலும், திசைகளின் எல்லையிலும், நீரில் கூட ஓடி மறைந்தார். தேவாதிகளும், இதற்கு தீர்வு என்ன என்று அறியாமல் அமைதியாக அமர்ந்திருந்தனர். பின்னர், வ்ரிகாஸுரன் வைகுண்டம் என்ற இருளற்ற பிரபை நிறைந்த இடத்திற்கு சென்றான். அங்கே, துறவிகளின் பரம இலட்சியமான, தண்டத்தை விட்டு அமைதியடைந்தவர்களின் தெய்வமான, ஒருமுறை சென்றவர்கள் மீண்டும் வராத இடமான வைகுண்டத்தில், நாராயணன் தானே இருந்தார். வ்ரிகாஸுரன் இப்படித் துன்புற்றிருப்பதை பார்த்த பகவான், தன் யோகசக்தியால் ஒரு இளம் பிரம்மச்சாரியின் வடிவத்தில் வர, வெப்பமிகு தீயைப் போல ஒளிர்ந்தவனாக, அரண்மழை, மான்தோல், தண்டம், குசக்ராஸ் ஆகியவற்றுடன், பணிவுடன் வணங்கி, அசுரனை அணுகினார். "சகுனியின் மகனே! நீ மிகவும் சோர்வாகத் தெரிகிறாய்; நீ தொலைவில் இருந்து வந்தாயா? சிறிது ஓய்வெடு; இந்த ஆத்மாவே எல்லா விருப்பங்களையும் பூர்த்தி செய்யும். உன் நோக்கம் எங்களுக்கு ரகசியமானதல்ல என்றால் சொல்லவும்; பொதுவாக, மனிதர்கள் தங்கள் இலக்கை மற்றவர்களின் மூலம் அடைவதையே விரும்புகிறார்கள்," என்று பகவான் கேட்டார். பகவானின் அமுதம் போன்ற வார்த்தைகளால் வ்ரிகாஸுரனின் சோர்வு நீங்க, அவன் நடந்ததை எல்லாம் சொன்னான். பகவான் கூறினார்: "இவ்வாறு என்றால், தக்ஷனின் சாபத்தால் அசுரநிலையை அடைந்து, பூதங்களுக்கும் பிரேதங்களுக்கும் ஆண்டவனான ஒருவரின் வார்த்தைகளை நாங்கள் நம்பமாட்டோம். நீ உண்மையில் அவனை நம்புகிறாயா, உலகாசாரியரை நம்புகிறாயா? அப்படியென்றால், விரைவாக நீயே உன் தலைமீது கையை வையக் காண்பி." "ஶம்புவின் வார்த்தைகளில் ஏதேனும் பொய் இருந்தால், அந்த பொய்யாளர் ஒருவரை விட்டுவிடு; பொய் பேசுபவரை மீண்டும் பின்பற்றக் கூடாது." இவ்வாறு, பகவானின் புத்திசாலித்தனமான வார்த்தைகளால் வ்ரிகாஸுரனின் மனம் குழம்பி, அவன் தன் தலைமீது தானே கையை வைத்தான். உடனே, அவன் தலையில் பிளவு ஏற்பட்டு, அடியோடு விழுந்தான்; விண்ணகத்தில் "வெற்றி! வணக்கம்! அருமை!" என்ற முழக்கங்கள் எழுந்தன. பாவமிகு வ்ரிகாஸுரன் அழிக்கப்பட்டபோது, மலர்விழிகள் பொழிந்தன; தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருகள், கந்தர்வர்கள்—all மகிழ்ந்தனர்; சிவபெருமான் துன்பத்திலிருந்து விடுதலை அடைந்தார். பரமபுருஷன், விடுதலையான மலை ஆண்டவனை நோக்கி, "மஹாதேவா, தெய்வமே! இந்த பாவியன் தன் தீமை காரணமாக அழிக்கப்பட்டான்," என்றார். "பெரும் மகான்கள் கூட பாவம் செய்தால் யார் உயிரோடிருப்பார்கள்? உலகாசாரியரைத் தவறாக நடந்துகொண்டால் என்ன சொல்ல முடியும்?" என்று கூறினார். இந்த மலை ஆண்டவரை ஹரியின் நேரடி சக்தியால் விடுவித்த கதையை, யார் கூறினாலும், கேட்டாலும், அவர்கள் மற்றும் அவர்களது பகைவர்கள் பிறவி மரண பந்தத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுவார்கள். அடுத்து, ஶுகர் கூறினார்: சரஸ்வதி நதிக்கரையில், ராஜா, முனிவர்கள் யாகம் நடத்திக் கொண்டிருந்தபோது, அவர்களில் விவாதம் எழுந்தது: "மூன்று பெருமக்களில் யார் சிறந்தவர்?" என்பதை அறிய விரும்பி, அவர்கள் பிருகு முனிவரை அனுப்பினர்; அவர் பிரம்மாவின் சபைக்கு சென்றார். அங்கு, அவர் பரீட்சை செய்யும் நோக்கில், பிரணாமம் செய்யவோ, புகழ்வோ செய்யவில்லை; அதனால் பிரம்மா கோபமடைந்து, தன் பிரபையால் ஜ்வலித்தார். ஆனாலும், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தும் அந்த பிரம்மா, தன் உள்ளத்தில் எழுந்த கோபத்தை, தன் ஆதியில் இருந்து வரும் நீரால் தீயை அடக்கும் போல் அடக்கினார். பின்னர், பிருகு, கயிலாய மலையில் உள்ள மகேஶ்வரனை நோக்கி சென்றார்; அங்கு, சிவபெருமான் மகிழ்ச்சியுடன் எழுந்து, தன் சகோதரனை அணைத்து வரவேற்றார்.