இந்தப் பரம்பொருளான ஹரி, இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆதியும் நடுவும் முடிவும் காண்பவர்; அவன் அவ்யக்தம், ஜீவராசிகள், மற்றும் அதிபதிகள் ஆகிய எல்லாவற்றையும் ஆண்டும் திருவுளம் உடையவன். இந்த உலகத்தை உருவாக்கி அதனுள் நுழைந்து, முனிவர்களின் மூலம் அதை நடத்துபவன். அவனை அடைந்த உடல் கொண்ட ஜீவன், தூங்கும் பறவை தன் கூண்டை விட்டு பறந்து போவது போல, ஜன்ம மரண சக்கரத்திலிருந்து விடுபடுகிறது. பிறப்பும் இறப்பும் இல்லாத, அச்சமற்ற, தனித்துவமான அந்த ஹரியை நாம் எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாவது ஸ்கந்தத்தின் இரண்டாம் பாதியில் உள்ள 'வேதங்களின் ஸ்துதி' என்ற எண்பத்தி ஏழாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அப்போது, பரிக்ஷித் மன்னர் சுக முனிவரிடம் கேட்டார்: "தேவர்கள், அஸுரர்கள், மனிதர்கள் ஆகியோரில், கேடு தரும் பொருள்களை நல்லவை என வழிபடும் பெரும்பாலானோர் செல்வம் மிகுந்த அரசர்களே, ஹரியின் பக்தர்கள் அல்ல. இது எங்களை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்துகிறது. இரண்டு வேறுபட்ட தெய்வங்களை வழிபடுவோர் ஏன் எதிர்மறையான பலன்களைப் பெறுகின்றனர் என்பதை விளக்குங்கள்." சுக முனிவர் பதிலளித்தார்: "சிவன் என்ற பரமாத்மா சக்தியுடன் எப்போதும் ஒன்றாய், சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற மூன்று குணங்களால் மூடப்பட்டு, அவற்றின் வடிவமே ஆகிறார்; எனவே அவரும் மூவகை தன்மை உடையவர். அவரிடமிருந்து பதினாறு விதமான பரிணாமங்கள் தோன்றின; அனைத்து உருவங்களில் தோன்றி, எல்லா நிலைகளையும் அடைகிறார். ஆனால் ஹரி, குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட பரமபுருஷன்; அவர் சக்ஷாத் குணாதீதன், அனைத்தையும் பார்வையிடும் சாட்சி. அவரை வழிபடுவோர் குணங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள். அப்போது, அஸ்வமேத யாகங்கள் நிறைவடைந்தபின், உன் தாத்தா, அந்த பெருமான் அருளும் தர்மங்களை கேட்டு, அச்யுதனிடம் இதை பற்றி கேட்டார். யது குலத்தில் அவதரித்த அந்த பகவான், அவருடைய பக்தியுள்ள சேவையில் திருப்தியடைந்து, மனிதர்களுக்காக உன்னதமான நன்மையை விளக்கினார். பகவான் சொன்னார்: "நான் யாருக்கேனும் சிறப்பு அருள் காட்ட விரும்பினால், முதலில் அவருடைய செல்வத்தை மெதுவாகப் பறிகிறேன். பின்னர், அவரது உறவினர்கள் அவரை விட்டு விலகுகிறார்கள். அவன் துன்பத்தில் சிக்கி மேலும் துன்பம் அனுபவிக்கிறான். அப்போது, செல்வம் தேடலில் தோல்வியடைந்து, மனம் உடைந்து, என் பக்தர்களுடன் நட்பு கொள்ளும் போது, நான் அவனுக்கு என் அருளை வழங்குகிறேன். அந்த பரம, நுண்ணிய ப்ரஹ்மம், சுத்த சைதன்யம், நித்தியமும், அனந்தமும்; அதை ஆத்மாவாக உணரும் ஞானி, பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். ஆகவே, என்னை வழிபடுதல் மிகவும் கடினம் என்பதால், மக்கள் வேறு தெய்வங்களை நாடுகிறார்கள்; உடனே கிடைக்கும் வரங்களால், செல்வம், ஆட்சி ஆகியவற்றால் மயங்கி, பெருமை கொண்டு, மேலும் ஆசைப்பட்டு, என்னை தவிர்த்து விடுகிறார்கள். சுக முனிவர் தொடர்ந்தார்: "வரம், சாபம் ஆகியவற்றின் அதிபதிகள் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகியோர். இவர்களில் சிவன் மிக விரைவாக வரம் தருவார் அல்லது சாபம் இடுவார்; பிரம்மா அவ்வாறு விரைவில் தரமாட்டார்; அச்யுதன் ஒருபோதும் உடனே தரமாட்டார். இதில் ஒரு பழைய கதையை அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: வ்ருகாஸுரனுக்கு வரம் வழங்கியபின், மலைமகன் சிவன் துயரத்தில் ஆழ்ந்தார். வ்ருகன் என்ற அசுரன், சகுனியின் மகன், ஒரு நாள் நாரதரை பாதையில் சந்தித்து, மூன்று பிரதான தெய்வங்களில் விரைவில் திருப்தி அடைவார் யார் என்று கேட்டான். நாரதர் சொன்னார்: "நீ விரைவில் கோபிக்கும், விரைவில் திருப்தி அடையும் கிரீஷனை அடைய முயலு; சிறிய நல்லொழுக்கம் அல்லது தவறுக்கே அவர் வீடாகவும் கோபமாகவும் ஆவார். ராவணன், பாணன் ஆகியோரின் புகழைப் பாடி, அவர்களுக்கு அளவில்லா சக்தி வழங்கியபோதும், அவர்கள் பின்னர் பெரும் துயரத்தில் வீழ்ந்தனர்." இவ்வாறு அறிவுரை பெற்ற வ்ருகன், சிவனை அடைந்து, தன் உடல் மாம்சத்தை ஹரனுக்காக ஹோமம் செய்தான். ஏழாம் நாளில் சிவன் தோன்றவில்லை என்பதால், மனம் உடைந்து, தனது கூந்தல் நனைந்த அந்த புனித ஸ்தலத்தில், கூரிய கத்தியால் தன் தலையை வெட்டினான். அப்போது, பரம கருணைமிகு துஜ்டி சிவபெருமான், நெருப்பில் இருந்து ஜ்வாலை எழுவது போல், அவனை தன் கரங்களால் தடுத்து, அவன் உடலை மேலும் அழகாக மீட்டார். பின்னர் சிவன் சொன்னார்: "போதும், அங்கலா! உனக்கு விரும்பிய வரத்தை கேட்டுக்கொள்; நான் ஒருவரால் சமர்ப்பிக்கப்படும் தண்ணீருக்கும் திருப்தியடைகிறேன்; ஆனால் நீ தேவையில்லாமல் அதிகமாக உன்னை வதைக்கிறாய்." அந்த பாவியான வ்ருகன், உயிர்களுக்கு பயங்கரமான ஒரு வரத்தை கேட்டான்: "யாருடைய தலையில் என் கை வைத்தாலும், அவர்கள் உடனே இறக்கட்டும்." இதைக் கேட்ட சிவபெருமான், விருப்பமில்லாமல் சிரித்து, "ஓம்" என்று சொல்லி அந்த வரத்தை வழங்கினார்; அது, பாம்புக்கு அமிர்தம் தருவது போல. அப்பிறகு, அந்த வரம் உண்மையா என பரிசோதிக்க, வ்ருகன் தன் கையை சிவனின் தலையில் வைக்க முயன்றான். சிவன், தன் செயலை பார்த்து பயந்து, திடீரென பின்னால் சென்று ஒளிந்தார். வ்ருகன் அவரை விரட்டி, சிவபெருமான் அச்சத்தில் நடுங்கி, வானும் பூமியும் எல்லைவரைக்கும், எல்லா திசைகளிலும், நீரிலும் ஓடினார். தேவர்கள், இதற்கு வழியைக் காணாமல் அமைதியாக அமர்ந்தனர். பின்னர், வ்ருகன் வைகுண்டம் எனும், இருளுக்கு அப்பாற்பட்ட பிரகாசமான உலகத்தை அடைந்தான். அங்கு, யாரும் திரும்பாத, துறவிகளுக்கும் சமாதானிகளுக்கும் பரம இலக்கான நாராயணன் எழுந்தருளியிருந்தார். வ்ருகனின் துயரத்தை கண்ட பகவான், தன் யோக மாயையால் பிரம்மச்சாரி சிறுவனின் வடிவில், தூரத்திலிருந்து வந்து, அவனை அணுகினார். அவர் இடுப்பில் அரை, மயிலிறகு, குசக்ராஸம், கையில் தண்டம் ஏந்தி, தீபம் போல பிரகாசித்து, பணிவுடன் வணங்கினார். பகவான் சொன்னார்: "சகுனியின் மகனே, நீ மிகவும் சோர்வாக இருக்கின்றாய்; நீ தொலைவில் இருந்து வந்தாயா? சிறிது ஓய்வெடு; இந்த ஆத்மா எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும். உன் நோக்கம் எங்களுக்கு சொல்வதற்கு மிக ரகசியமானதல்ல என்றால் கூறு; பொதுவாக மனிதர்கள் தங்கள் காரியங்களை மற்றவர்களால் சாதிக்க முயல்கிறார்கள்." பகவானின் அமுத வார்த்தைகளால் வ்ருகன் சோர்வு நீங்கி, நடந்ததை எல்லாம் சொன்னான். பகவான் சொன்னார்: "இப்படி என்றால், தக்ஷன் சாபத்தால் அசுரநிலையை அடைந்து, பூதகணங்களின் தலைவனாகிய ஒருவரின் வார்த்தைகளை நாங்கள் நம்பமாட்டோம். நீ உண்மையில் அவர்மேல் நம்பிக்கை கொண்டால், உன் தலையில் கை வைத்து பரிசோதனை செய்; சம்புவின் வார்த்தைகள் பொய்யெனில், அவரை விட்டுவிடு; பொய் பேசுபவரை மீண்டும் நாட வேண்டாம்." பகவான் இவ்வாறு வாகை வார்த்தைகளால் வ்ருகனின் மனதை குழப்பினார். தன்னையறியாமல், அந்த முட்டாள் தன் கையைத் தன் தலையில் வைத்தான். உடனே அவன் தலையிரண்டு பிளந்து, மாடு விழும் போல் கீழே விழுந்தான். அப்போது வானுலகில் "ஜெயம்! நமஸ்காரம்! அருமை!" என்று முழக்கம் எழுந்தது. வ்ருகாஸுரன் என்ற பாவி அழிக்கப்பட்டதும், மலர்கள் மழையாகப் பொழிந்தன; தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருகள், கந்தர்வர்கள் மகிழ்ந்தனர்; சிவபெருமான் துயரத்திலிருந்து விடுபட்டார். பரமபுருஷன், விடுதலை பெற்ற மலைமகனிடம் சொன்னார்: "மகாதேவா, தேவரீர், இந்த பாவி தன் தீமைக்கேற்ப தானே அழிந்தான்.