பண்டைய முனிவர் மற்றும் அவருடைய மாணவர்களுக்கு பணிந்து வணங்கிய பிறகு, நான் என் தந்தை த்வைபாயனரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றேன். அங்கே, பாக்கியவான் பகவானால் மதிப்பளிக்கப்பட்டு, ஆசனத்தில் அமர்ந்த பிறகு, அவர் நாராயணனின் வாயிலிருந்து கேட்டதை தந்தைக்கு கூறினார். இவ்வாறு, அரசே, நீங்கள் கேட்ட கேள்விக்கு – பரிமிதி இல்லாத, இயல்புகளற்ற பிரம்மத்தில் மனம் எவ்வாறு நிலைபெற வேண்டும் என்பதை – விளக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த உலகத்தின் ஆரம்பம், நடுவு, முடிவை நோக்கும், அவ்வுலகத்தை உருவாக்கி அதில் நுழைந்து, முனிவர்களின் மூலம் அதை ஆளும், அவ்வுலகத்தில் உடல் கொண்ட உயிர்கள் அடைவதற்குப் பிறகு, பறவைகள் தூங்கும் போது தங்கள் கூடு விட்டு செல்லும் போல, அந்த ஹரியை – பிறப்பும், மரணமும் இல்லாத, பயமில்லாத, தனித்துவம் கொண்டவரை – எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாவது ஸ்கந்தத்தின் இரண்டாம் பகுதியிலுள்ள எண்பத்தேழாவது அதிகாரம் – "வேதங்களின் ஸ்துதி" – பரமஹம்ஸர்களுக்கான இந்த வேதாந்த நூலில் முடிவடைகிறது. அதன்பிறகு, அரசன் கேட்டான்: தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்களில், தீமையை நல்லதாக வழிபடுகிறவர்கள் பெரும்பாலும் செல்வாளர்கள், அரசர்கள்; ஆனால் லக்ஷ்மியின் நாதனாகிய ஹரியின் பக்தர்கள் அல்ல. இதில் எங்களுக்குப் பெரிய சந்தேகம் உள்ளது; எதிர்மறையான இயல்புகளை உடைய இரண்டு தெய்வங்களை வழிபடுகிறவர்கள் எப்படி வெவ்வேறு பலன்களைப் பெறுகிறார்கள் என்பதை அறிய விரும்புகிறோம். ஶுகர் சொன்னார்: சிவன், எப்போதும் சக்தியுடன் இணைந்தவர், மூன்று வகையான – சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் – குணங்களை உடையவர்; எனவே, நான் மூன்று வகை. அவரிடமிருந்து பதினாறு வகையான மாற்றங்கள் தோன்றின; எல்லா வடிவங்களையும் எடுத்துக் கொண்டு, எல்லா நிலைகளையும் அடைகிறார். ஆனால் ஹரி, குணங்களைத் தாண்டியவர், பரம்பொருள், இயற்கையைத் தாண்டியவர்; எல்லாவற்றையும் காணும், கண்காணிப்பவர் – அவரை வழிபடினால், மனிதன் குணங்களை விடுவான். அஶ்வமேத யாகங்கள் நிறைந்த பிறகு, உங்கள் தாத்தா, அரசன், பகவானின் தர்மங்களை கேட்டு, அச்யுதனை இது பற்றி கேட்டார். பாக்யவான், அவரது பக்தியுள்ள சேவையால் மகிழ்ந்து, மனிதர்களுக்காக உயர்ந்த நலனுக்காக – யாது வம்சத்தில் அவதரித்தவர் – அவரிடம் பேசினார். பாக்யவான் சொன்னார்: நான் யாரிடமும் சிறப்பு அருள் காட்டும் போது, அவருடைய செல்வத்தை மெதுவாக எடுத்துக்கொள்கிறேன்; பின்னர், அவருடைய உறவினர்கள் விட்டு விடுகிறார்கள், அவர் துன்பத்தில் மேலும் துன்பப்படுகிறார். அவர் முயற்சிகளில் தோற்றுப் போய், செல்வம் விரும்புவதில் வெறுப்படைந்து, என் பக்தர்களுடன் நட்பாகும் போது, நான் என் அருளை வழங்குகிறேன். அந்த பரம, நுண்ணிய பிரம்மம் – அறிவு மட்டுமே, நித்தியம், எல்லையில்லாதது – அதை ஆத்மாவாக அறிந்தவனுக்கு, ஞானி சம்ஸாரத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். எனவே, மக்கள், என்னை வழிபடுவது மிகவும் கடினம் என்று எண்ணி, மற்றவர்களை நாடுகிறார்கள்; அவர்கள் விரைவில் கிடைக்கும் வரங்களால் – ராஜ்யம், செல்வம் – மத intoxication மற்றும் அகந்தை அடைந்து, மேலும் வரங்களை நாடி, என்னை புறக்கணிக்கிறார்கள். ஶுகர் சொன்னார்: ஆசீர்வாதம் மற்றும் சாபம் வழங்கும் தலைவர்கள் – பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் பிறர் – இவர்களில், சிவன் விரைவில் ஆசீர்வாதம் அல்லது சாபம் தருகிறார்; பிரம்மா அவ்வாறு செய்யவில்லை; அச்யுதன் ஒருபோதும் உடனே செய்யவில்லை. இங்கு ஒரு பழைய கதையை சொல்கிறார்கள்: வ்ருகாசுரனுக்கு ஆசீர்வாதம் வழங்கிய மலைநாதன் (சிவன்) துயரத்திற்கு ஆட்பட்டார். அசுரர் வ்ருகன், சகுனியின் மகன், வழியில் நாரதரை பார்த்து, தீய மனப்பான்மை கொண்டவன், மூன்று தெய்வர்களில் யாருக்கு விரைவில் மகிழ்ச்சி ஏற்படும் என்று கேட்டான். நீ வெற்றி பெறுவாய்; கிரீஷனை விரைவில் நாடு; அவர் சிறிய நல்லது அல்லது தவறு செய்தாலும், விரைவில் மகிழ்ச்சி அல்லது கோபம் காட்டுகிறார். இராவணன் மற்றும் பாணன் புகழ்ந்து மகிழ்வித்தபோது, அவர்களுக்கு ஒப்பில்லாத சக்தி வழங்கினார்; ஆனால் அவர்கள் பெரும் துயரத்திற்கு ஆட்பட்டார்கள். இவ்வாறு அறிவிக்கப்பட்டதால், அந்த அசுரன் விரைந்து சென்று, தனது உடலிலிருந்து இறைச்சியை எடுத்துக் கொண்டு, ஹரா – அக்கினி – வாயில் ஹோமம் செய்தான். ஏழாவது நாளில், தெய்வத்தின் தரிசனம் கிடைக்கவில்லை; அவமானத்தால், கூரிய அரிவாளால் தன் தலை வெட்டினான், அவ்விடத்தில் அவன் கூந்தல் நனைந்தது. பெரும் கருணை கொண்ட தூர்ஜடீ, நாமும் செய்வது போல, தீயில் இருந்து ஒளி எழும் போல, அவனைத் தடுக்க, தன் கை கொண்டு அவனைத் தடுப்பதோடு, அவனுடைய உருவத்தை மேலும் அழகாக மாற்றி மீட்டார். அவரிடம் சொன்னார்: "போதும், அங்கலா! விரும்பும் வரம் ஒன்றை தேர்ந்தெடு; உனக்கு வழங்குகிறேன். சரணாகதிகள் நீர் மட்டும் கொடுத்தாலும் நான் மகிழ்கிறேன்; ஆனால் நீ தேவையற்ற துன்பம் செய்தாய்." அந்த பாவி, உயிர்களுக்கு பயத்தை தரும் ஒரு வரம் கேட்டான்: "என் கையால் யாருடைய தலை தொடுகிறேன், அவர் உடனே இறக்க வேண்டும்." இதை கேட்ட ருத்ரன், விரும்பவில்லை என்றாலும், சிரித்துக் கொண்டு "ஓம்" என கூறி, அந்த வரத்தை வழங்கினார்; அது பாம்புக்கு அமிர்தம் கொடுத்தது போல. பிறகு, அந்த அசுரன், வரத்தை சோதிக்க, தன் கையால் ஷம்புவின் தலை தொட முயன்றான்; சிவன், தன் செயலைக் கண்டு பயந்து, விலகினார். அவன் பின்னால் ஓட, சிவன் அச்சத்தில் நடுங்கி, விண்ணும் மண்ணும் எல்லைகளும், திசைகளின் எல்லைகளும், நீரிலும் ஓடினார். தேவர்களின் தலைவர்கள், எந்த வழியும் தெரியாமல், அமைதியாக அமர்ந்தனர்; பின்னர், வ்ருகாசுரன் வைகுண்டத்திற்கு சென்றான் – இருளுக்கு அப்பாற்பட்ட பிரகாசமான இடம். அங்கே நாராயணன் தானாகவே இருக்கிறார்; துறவிகளின், கவலைற்றவர்களின் உயர்ந்த இலக்கு; அங்கே சென்றவர்கள் திரும்புவதில்லை. அவனை அப்படி துயரத்தில் காண, பகவான் – தீமையை அழிப்பவர் – தூரத்தில் இருந்து, தன் யோக சக்தியால் இளமையான பிரஹ்மச்சாரி வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு வந்தார். அவர் கட்டுப்பட்ட ஆடையை, மான் தோலையும், தண்டையும் அணிந்து, தீயைப் போல ஒளிரும், குசா புல் கைப்பிடியில், பணிவுடன் வணங்கினார். பாக்யவான் சொன்னார்: "சகுனியின் மகனே, நீ சோர்வாக தெரிகிறாய் – நீ தொலைவில் இருந்து வந்தாயா? சிறிது ஓய்வெடு; இந்த ஆத்மா எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும்." உன் நோக்கம் எங்களுக்குத் தெரியாமல், ரகசியமில்லையெனில், சொல்லவும்; பொதுவாக, மனிதர்கள் தங்கள் இலக்கை மற்றவர்களின் மூலம் அடைய முயற்சிக்கிறார்கள். ஶுகர் சொன்னார்: பகவான் கேட்ட வார்த்தைகள் அமிர்தம் போல; அவன் சோர்வில் இருந்து மீண்டு, நடந்ததை முழுமையாக கூறினான். பாக்யவான் சொன்னார்: "இப்படி என்றால், டக்ஷாவின் சாபத்தால் அசுர நிலையில், பேய்கள், பிசாசுகளின் தலைவராகியவர் – அவரின் வார்த்தைகளை நாங்கள் நம்பமாட்டோம்." உனக்கு உண்மையில் அங்கே நம்பிக்கை இருந்தால், உலகாசார்யன் மீது, சீக்கிரம் உன் கையை உன் தலை மீது வைத்து, அது உண்மை என்பதை நிரூபி. ஷம்புவின் வார்த்தைகள் ஏதேனும் பொய்யாக இருந்தால், அசுரர்களில் சிறந்தவனே, அவரை பொய்யாளர் என விட்டு விடு; பொய் பேசுபவரை மீண்டும் பின்பற்றக் கூடாது. இவ்வாறு, பகவான் கூறிய சுருக்கமான, வஞ்சகமான வார்த்தைகளால், அவனுடைய மனம் குழப்பமடைந்து, தன் உண்மையை மறந்து, அந்த முட்டாளானவன் தன் கையை தன் தலை மீது வைத்தான்.