முன்னோர் வானில் பயணித்தபடி, வேதங்கள், புராணங்கள், உபநிஷத்துக்களின் சாரம்சத்தை ஆராய்ந்து, அதன் சுருக்கத்தைக் கண்டெடுத்தனர். இந்த ஆத்ம அறிவை முழுமையாக நம்பிக்கையுடன் ஏற்று, பிரஹ்மாவின் வாரிசாகிய நீ இந்த பூமியில் விருப்பப்படி வாழ்ந்து, மனிதர்களின் ஆசைகளை அழிக்க வேண்டும் என்று உனக்குக் கட்டளையிடப்பட்டது. இவ்வாறு, அந்த முனிவரிடமிருந்து உரையாடலை நம்பிக்கையுடன், மனக்கட்டுப்பாட்டுடன் பெற்ற வீரவரத முனிவர், அறிவில் நிறைந்து, பேசத் தொடங்கினார். அப்போது நாரதர் கூறினார்: "நிர்மலமான புகழுடைய, அனைத்து உயிர்களின் படைப்பு, அழிவு சக்திகளை ஏந்தும் பாக்கியசாலியான பகவான் கிருஷ்ணருக்கு வணக்கம்." இதன்பின், அந்தப் பழமையான முனிவருக்கும் அவருடைய மாணவர்களுக்கும் வணங்கி, நான் என் தந்தை த்வைப்பாயனரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றேன். அங்கு பகவான் என்னை மரியாதையுடன் வரவேற்று, இருக்கை வழங்கினார். நான், நாராயணரின் வாயிலாக கேட்டதை அவரிடம் விவரித்தேன். இவ்வாறு, ராஜனே, நீ கேள்வி கேட்டது—அந்த வரையறை செய்ய முடியாத, குணாதீதமான பரம்பொருளில் மனதை எவ்வாறு நிலைநிறுத்துவது என்பதை—நான் விளக்கியுள்ளேன். இந்த உலகத்தின் ஆரம்பம், நடு, முடிவைக் காணும், அவ்வளவிலும் தன்னையே கொண்டிருக்கும், அவ்வளவையும் ஆளும், உருவகப்படுத்த முடியாத, பயமற்ற, தனித்துவம் கொண்ட ஹரியை மனதில் எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும்; அவனையே அடைந்தால், உடல் பெற்ற ஜீவன், தூங்கும் பறவை போல தன் கூண்டை விட்டு விடும். இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தில், 'வேதங்களின் ஸ்துதி' என்ற தலைப்பில் எழுபத்தி எட்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து, ராஜா கேட்டார்: "தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்களில், தீமை கொண்டதை நல்லதென வழிபடுவோர் பெரும்பாலும் செல்வம் கொண்ட அரசர்களே; ஆனால், லக்ஷ்மியின் நாதனாகிய ஹரியின் பக்தர்கள் அல்ல. இதன் காரணம் என்ன? எதிர்மறையான இயல்புகளைக் கொண்ட இரு தேவதைகளை வழிபடுவோர், எவ்வாறு எதிர்மறையான பலன்களைப் பெறுகின்றனர்?" அதற்கு ஷுகர் பதில் அளித்தார்: "சிவன், சக்தியுடன் எப்போதும் இணைந்தவர், சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற மூன்று குணங்களாலும் சூழப்பட்டவர்; அதனால், அவரும் மூவராகத் திகழ்கிறார். அவரிடமிருந்து பதினாறு வகையான மாற்றங்கள் தோன்றின; அனைத்து உருவங்களையும் ஏற்று, அவர் அனைத்திலும் நிறைந்தார். ஆனால் ஹரி, குணங்களைத் தாண்டியவர், பரமபுருஷன், சக்திக்கு அப்பாற்பட்டவர்; அவர் அனைத்தையும் காண்பவர், மேற்பார்வையாளர். அவரை வழிபட்டால், மனிதன் குணங்களைத் தாண்டி விடுகிறான். அஸ்வமேத யாகங்கள் நிறைவுற்றபோது, உன் தாத்தா, அந்த பகவானின் தர்மங்களைப் பற்றி கேட்டு, அச்யுதனிடம் இது குறித்து கேட்டார். பகவான், அவரது பக்தியால் மகிழ்ந்து, மனிதர்களுக்கு உன்னதமான நன்மை ஏற்பட வேண்டும் என்று பேசினார். பகவான் சொன்னார்: "ஒருவருக்கு நான் சிறப்பு அருள் செய்ய விரும்பினால், முதலில் அவனுடைய செல்வத்தை அகற்றுகிறேன்; பின்னர், அவரது உறவினர்கள் அவரை விட்டு விலகுகிறார்கள்; அவன் துன்பத்தில் மேலும் துன்பம் அனுபவிக்கிறான். செல்வம் பெற முடியாமல் ஏமாற்றம் அடைந்து, அதில் விரக்தி அடைந்தவுடன், அவன் என் பக்தர்களுடன் நட்பு கொள்ளுகிறான்; அப்போது, நான் அவன் மீது அருள் பொழிகிறேன். அந்த பரம சூக்ஷ்மமான, சுத்த சித்தானந்தமான, நித்தியமான பரம்பொருளைத் தன்னைப் போல அறிந்தால், ஞானிகள் சஞ்சாரத்திலிருந்து விடுபடுவார்கள். எனவே, என்னை வழிபடுவது மிகவும் கடினம் என்று எண்ணி, மக்கள் பிறரை வழிபடுகிறார்கள்; அவர்கள் விரைவில் கிடைக்கும் வரங்களால், செல்வம், பேரரசு ஆகியவற்றால் மதித்துவிடுகிறார்கள்; மேலும், பெருமை, அகம்பாவம் கொண்டு, மேலும் பலன் நாடி, என்னை அவமதிக்கிறார்கள்." அதற்கு ஷுகர் சொன்னார்: "வரங்களும் சாபங்களும் வழங்கும் தேவர்கள்—பிரஹ்மா, விஷ்ணு, சிவர் மற்றும் பிறர்—இவர்களில், சிவன் விரைவில் வரம் அல்லது சாபம் தருவார்; பிரஹ்மா அப்படி அல்ல; அச்யுதர் ஒருபோதும் உடனடியாக அப்படி செய்வதில்லை. இதற்காக, ஒரு பழைய கதையைச் சொல்கிறார்கள்: விரகாசுரனுக்கு வரம் வழங்கிய சிவன், பின்னர் பெரிய சிரமத்தில் அகப்பட்டார். சக்குனியின் மகனாகிய விரகா என்ற அசுரன், வழியில் நாரதரைப் பார்த்து, மூவரில் யார் விரைவில் திருப்தி அடைவார் என்று கேட்டான். அப்போது நாரதர் கூறினார்: "நீ விரைவில் வெற்றி பெற விரும்பினால், கிரீஷனை அணுகு; அவர் சிறிய நன்மையாலும், குற்றத்தாலும் விரைவில் மகிழ்கிறார் அல்லது கோபப்படுகிறார். ராவணன், பாணன் ஆகியோரின் ஸ்துதியால் அவர் மகிழ்ந்து, அவர்களுக்கு அபாரமான சக்தியை அளித்தார்; ஆனால் அவர்கள் பின்னர் பெரிய துன்பத்தில் வீழ்ந்தார்கள்." இவ்வாறு அறிவுறுத்தப்பட்ட அசுரன், தனது உடலிலிருந்து இறைச்சியை வெட்டி, ஹரனாகிய சிவனின் வாயில் ஹோமம் செய்தான். ஏழாவது நாளில், இறைவனை காண முடியாமல், மனம் நொந்தவன், ஒரு கூரிய கத்தியை எடுத்து, தன் தலையை வெட்டினான்; அவன் கூந்தல் அந்த புனிதத் தலத்தில் நனைந்தது. அப்போது, பரிதாபம் மிகுந்த துர்ஜடி, நாம்போல், தீயில் இருந்து தீ கிளம்புவது போல், அவனைத் தடுத்தார்; அவன் மீது கருணை கொண்டு, அவனது வடிவத்தை மிக அழகாக மாற்றி, மீண்டும் உயிர்ப்பித்தார். "போதும், அங்கலா! உனக்குப் பிடித்த வரத்தை தேர்ந்தெடு; நான் உனக்குத் தருகிறேன். சரணடைந்தவர்கள் கொடுக்கும் வெறும் தண்ணீராலும் நான் திருப்தி அடைகிறேன்; ஆனால் நீ தேவையற்ற துன்பம் அனுபவித்துள்ளாய்," என்று சிவன் கூறினார். அப்போது, அந்த பாவி, உயிர்களுக்கு பயங்கரமான வரத்தை கேட்டான்: "நான் என் கையால் யாரது தலையைத் தொட்டாலும், அவர் உடனே இறக்க வேண்டும்." இதைக் கேட்ட ருத்ரன், விருப்பமில்லாமல், சிரித்து, "ஓம்," என்று கூறி, அந்த வரத்தை அளித்தார்; அது விஷம் கொண்ட பாம்பிற்கு அமிர்தம் அளிப்பது போல் இருந்தது. பின்னர், அந்த வரத்தைச் சோதிக்க, அசுரன் தன் கையை சிவனின் தலையில் வைக்க முயன்றான். சிவன், தன் செயலில் பயந்துபோய், தன்னைத் தானே காப்பாற்றிக் கொண்டார். அவனால் துரத்தப்பட்ட சிவன், பயத்தில் நடுங்கி, விண்ணும் மண்ணும் எல்லைகளையும் கடந்து, திசைகளின் எல்லைக்கும், நீரிலும் ஓடினார். தேவர்களின் தலைவர்கள், இதற்கு தீர்வு தெரியாமல் அமைதியுடன் அமர்ந்திருந்தார்கள். அப்போது, சிவன் வைகுண்டத்திற்கு சென்றார்; அது இருளற்ற பிரகாசமான உலகம். அங்கு நாராயணர் தங்கியிருப்பார்; துறவிகள், அமைதியடைந்த முனிவர்கள், தந்தையை விட்டு விட்டு போனவர்கள், மீண்டும் திரும்பாத அந்த உயர்ந்த இடம். அங்கு, சிவன் இவ்வாறு துன்புற்றிருப்பதைத் தூரத்திலிருந்து பார்த்த பகவான், துன்பங்களை அழிப்பவர், தன் யோக சக்தியால் ஒரு இளம் பிரம்மச்சாரியின் வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு, அருகில் வந்தார். அவர் இடுப்பில் கட்டும் பட்டை, மான் தோல், தண்டம் அணிந்திருந்தார்; தீ போல ஒளிர்ந்து, கையில் குசக் கிழங்கு ஏந்தியிருந்தார்; பணிவுடன், மரியாதையுடன் நின்று வணங்கினார். பகவான் கேட்டார்: "சக்குனியின் மகனே! நீ மிகவும் சோர்வாகத் தெரிகிறாய்; நீ தொலைவில் இருந்து வந்தாயா? சிறிது ஓய்வெடு; இந்த ஆத்மா எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும் சக்தி கொண்டது. உன் நோக்கம் எங்களுக்குக் கேட்க முடியாத ரகசியமானதல்ல என்றால், தயவு செய்து சொல்; பொதுவாக மனிதர்கள் தங்கள் லாபத்திற்காக மற்றவர்களை நாடுகிறார்கள்." இவ்வாறு, அமுதம் போன்ற வார்த்தைகளைப் பேசிய அந்த பகவானிடம், விரகாசுரன் தன் சோர்வை மறந்து, நடந்ததை முழுமையாக விவரித்தான்.