ஒரு காலத்தில், ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் வేదங்கள் பரமாத்மாவை வணங்கும் பிரார்த்தனைகளை எடுத்துரைத்தன. அவற்றில், யாரும் எல்லையில் இல்லாதவர்களாகவும், எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருப்பதாக கருதினால், அவர்களுக்குக் கட்டுப்பாடுகள் இருக்க முடியாது. ஆனால், உண்மையில் அது நிகழவில்லை. பிறந்தவை பிறக்காதவற்றிலிருந்து உருவாகினாலும், அதைப் பிரிக்காமல் கட்டுப்பாடுகள் தொடரும்; இதை மறுப்பது அறிவில் தவறு என வாதிக்கப்பட்டது. பிரக்ருதி மற்றும் புருஷா இரண்டும் சுயமாக உருவாக்கப்படாதவை; அவற்றின் இணைவிலிருந்து தோன்றும் அனைத்தும், நீரில் எழும் புட்டிகள் போல, நிலைதடுமாறும். பரமபுருஷனாகிய உன்னில், பல்வேறு பெயர்களும், குணங்களும், நதிகள் பல்வேறு சுவைகளுடன் கடலில் கலந்துவிடுவது போல, அழிந்துபோகின்றன. மனிதர்களில், உன்னுடைய மாயையின் வலிமை மிகுந்த மயக்கம் என்பதை உணர்ந்து, மனதை உன்னில் நிலைநிறுத்தும்வர்கள், நெஞ்சில் எப்போதும் வளர்கின்ற பக்தியைப் பெறுகின்றனர். உலக வாழ்க்கையின் பயம், உன்னைப் பின்பற்றும் பக்தர்களுக்கு எவ்வாறு நிலைத்து இருக்க முடியும்? ஏனெனில், உன்னுடைய ஒரு சினம் கூட, மற்றவர்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் பயத்தை உண்டாக்குகிறது. இந்த உலகில், மனதை அடக்க முயல்பவர்கள்—அது அடக்கப்படாத குதிரையை ஒத்தது—உண்மையான வழிகாட்டி, குருவின் பாதங்களை மறக்கின்றனர். அவர்கள், கடலில் திசை காட்டும் நாவிகரை விட்டு வணிகர்கள் வழி தவறுவது போல, பல்வேறு துயரங்களை அனுபவிக்கின்றனர். உன்னுடைய இருப்பில், உறவுகள், பிள்ளைகள், தானே, துணைவி, செல்வம், வீடு, ரதம்—இவை அனைத்தும் மனிதர்களுக்கு என்ன பயன்? இவை அறியாதவர்கள், இணைவில் சந்தோஷம் தேடிச் சுழலும் போது, தங்களுக்குரிய பங்கு மறக்கப்பட்டு, இங்கு யாரும் சந்தோஷம் பெற முடியவில்லை. பூமியில், தீர்த்தங்கள் மற்றும் புனித இடங்களைச் சென்று, உன்னுடைய பாதங்களில் இருந்து வந்த நீரால் மனம் பரிசுத்தமாகும் முனிவர்கள், மனதை ஒருமுறை கூட உன்னில் நிலைநிறுத்தினால், மனிதர்களின் உண்மையான சுவை கொள்ளைபோகும் இடங்களை மீண்டும் தேடுவதில்லை. "இது இருப்பிலிருந்து உருவாகிறது" என்று வாதிடுபவர்கள், அந்த காரணம் தவறானது என்று கூறப்படுகிறது; அது ஒருமுறை உண்மையாக இருப்பதில்லை. நடைமுறை வாழ்க்கையில் வேறுபாடுகள் ஏற்படினாலும், அவை பாரம்பரியமாக தொடர்கின்றன; மொழியின் பல வடிவங்கள், யாரும் புரிந்து கொள்ள முடியாதவர்களை குழப்புகின்றன. முன்பு இல்லாதது, பின் இல்லாதது, நடுவில் மட்டும் இருப்பது—அவை உன்னில் ஒரே சுவை போல மாயையாக தோன்றுகின்றன. செல்வம், ஜாதி போன்ற வேறுபாடுகளாக எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது; ஆனால் ஞானிகள் மனத்தின் விளையாட்டும், அதன் அமிர்தமும் மாயை என அறிவார்கள். ஆத்மா பிறக்காதவருடன் தொடர்பு கொண்டு, பிறக்காத குணங்களை ஏற்கும் போது, அது அதற்கு ஒத்ததாக ஆகிறது; பிறகு, மரணத்திலிருந்து விடுபட்டு, தன் பங்கையும் விடுகிறது. நீயும் அந்த ரூபத்தை விட்டு, பாம்பு தன் தோலை கழட்டுவது போல, உன்னுடைய பரம, அளவில்லாத மகிமையில் எட்டுமடங்கு பெரியதாகவும், எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்டதாகவும் நிற்கிறாய். முனிவர்கள், மனதில் உள்ள ஆசையை முற்றிலும் அகற்றவில்லை என்றால், நீ, தகுதியில்லாதவர்களுக்கு அரியவனாக, நெஞ்சில் மறைந்திருப்பாய்; அது கழுத்தில் மறக்கப்பட்ட வைரத்தைப் போல. ஆன்மாவில் திருப்தி அடையாதவர்கள், இருபுறமும் துன்பத்தை அனுபவிக்கின்றனர், ஏனெனில் அவர்கள் மரணமற்ற நிலையை அடையவில்லை. உன்னைக் அறியாதவர், எல்லா நல்லது, தீமையும் உன்னிடமிருந்து வருகிறது என்பதை அறிய முடியாது; உயிருள்ளவர்களின் சொற்கள், குணங்கள், குறைகள் புரிய முடியாது. ஆனாலும், ஒவ்வொரு யுகத்திலும், குணங்களுடன் நீ பாடப்படுகிறாய்; உன்னைப் பற்றி கேட்பவர்கள், மனிதர்களால் முக்திக்கு இட்டுச் செல்லப்படுகிறார்கள். சொர்கத்தின் ஆட்சி நடத்தியவர்கள் கூட, உன்னுடைய எல்லையை அடைய முடியவில்லை, நீ எல்லையில்லாதவன்; அந்த இடையே உள்ள கோசங்கள், சாவர்ணாக்கள் கூட உன்னுடைய எல்லையை அறிய முடியவில்லை. வானில் தூசி பறப்பது போல, வேதங்கள், காலம் ஆகியவை கடந்து போகின்றன; ஆனால், அவை உன்னில் பூரணமடைகின்றன, உண்மையற்றவை விட்டு, உன்னில் முடிவை அடைகின்றன. பாகவான் சொன்னார்: பிரம்மாவிடம் இந்த உபதேசத்தை கேட்ட பிறகு, அவருடைய மகன்கள், சித்தர்கள், ஆன்மாவின் பாதையை அறிந்த சனந்தனரை மதிப்புடன் வணங்கினார்கள். இவ்வாறு, வேதங்கள், புராணங்கள், உபநிஷத்துகளின் சாரம், முன்னோர் முனிவர்களால், ஆகாயம் வழியாக எடுத்துரைக்கப்பட்டது. பிரம்மாவின் வாரிசே, இந்த ஆன்மா உபதேசத்தை நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொண்டு, பூமியில் விரும்பும் விதமாக வாழ்ந்தாய்; மனிதர்களின் ஆசைகளைத் தீக்கிரை செய்தாய். ஸ்ரீ சுகர் சொன்னார்: முனிவரிடம் நம்பிக்கையுடன், மனக்கட்டுப்பாட்டுடன் உபதேசம் பெற்ற வீரவ்ரத முனிவர், பூரண ஞானத்துடன் பேசினார். ஸ்ரீ நாரதர் சொன்னார்: சிருஷ்டி, ஸ்திதி, லய சக்திகளைக் கொண்ட, புனிதமான புகழுடைய கிருஷ்ணபரமாத்மாவுக்கு வணக்கம். பழமை வாய்ந்த முனிவர் மற்றும் அவருடைய மாணவர்களுக்கு வணங்கி, நான் என் தந்தைத் த்வைப்பாயனரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றேன். பாகவான் அவரை மதித்து, இருக்கையை வழங்கி, நாராயணனின் வாயிலிருந்து கேட்டதை அவரிடம் கூறினார். இவ்வாறு, ராஜா, நீ கேட்டது—நிர்வாசனற்ற, குணமற்ற பிரம்மத்தில் மனம் நிலைநிறுத்துவது எப்படி என்பதை விவரித்தேன். இவ்வுலகத்தின் ஆரம்பம், நடுவும், முடிவும் அறிந்தவன், அவிக்யத்த, ஜீவர்களுக்கு, ஆதிபதிகளுக்கு ஸ்வாமி; உலகத்தை உருவாக்கி, அதில் நுழைந்து, முனிவர்களை வழிகாட்டுகிறவன்; அவனை அடைந்த பிறகு, உடலுள்ள ஜீவன், தூங்கும் பறவை கூட தன் கூடு விட்டு போவது போல, அவனை விட்டு விடுகிறது. பிறப்பில்லாத, பயமற்ற ஹரியை எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, பாகவதத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தில், 'வேதங்கள் வணங்கும் பிரார்த்தனைகள்' என்ற எண்பத்தேழாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து, ராஜா கேட்டார்: தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—இவர்களில், தீமையை நல்லது என்று வழிபடும் பெரும்பாலானவர்கள் செல்வாக்குள்ள ஆட்சி நடத்துபவர்கள்; ஆனால், லக்ஷ்மியின் ஸ்வாமி ஹரியை வணங்கும் பக்தர்கள் அப்படி அல்ல. இதில் எங்களுக்கு பெரிய சந்தேகம் உள்ளது; இரு விதமான ஸ்வாமிகளை வணங்கும் போது, அவர்களுக்கு ஏன் வெவ்வேறு பலன்கள் கிடைக்கின்றன? ஸ்ரீ சுகர் சொன்னார்: சிவன், எப்போதும் சக்தியுடன் இணைந்தவன்; அவன் சத்வம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற மூன்று குணங்களால் சூழப்பட்டவன்; எனவே, நான் மூன்று வகை. அவரிடமிருந்து பதினாறு விதமான மாற்றங்கள் தோன்றின; அவன் அனைத்திலும் ரூபம் எடுத்து, அனைத்து நிலைகளையும் அடைகிறான். ஆனால் ஹரி, குணங்களுக்கப்பாறானவன், பரமபுருஷன், ப்ரக்ருதிக்கு அப்பாற்பட்டவன்; அவன் எல்லாவற்றையும் பார்த்துக்கொள்கிறான்; அவனை வழிபட்டால், குணங்களிலிருந்து விடுபடலாம். அச்வமேத யாகங்கள் நிறுத்தப்பட்டபோது, உன் தாத்தா, ராஜா, பாகவானின் தர்மங்களை கேட்டபோது, அச்யுதனிடம் இதை கேட்டார். பாகவான், அவன் சேவையை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்று, மனிதர்களுக்கான உயர்ந்த நலனைச் சொன்னான்; யது வம்சத்தில் அவன் அவதரித்தவன். பாகவான் சொன்னார்: யாருக்காவது நான் சிறப்பு அருள் செய்யும் போது, அவனுடைய செல்வத்தை மெதுவாக எடுத்துக்கொள்கிறேன்; பின்னர், அவனுடைய உறவினர்கள் விட்டு விடுகிறார்கள்; அவன் துன்பத்தில் மேலும் துன்பப்படுகிறான். செல்வம் தேடுவதில் வெற்றிபெற முடியாமல், மனம் விரக்தி அடையும் போது, அவன் என் பக்தர்களுடன் நட்பை வளர்க்கிறான்; நான் அவனுக்கு தயை காட்டுகிறேன். அந்த பரம, சூட்சுமமான பிரம்மம், அறிவே ஆனது, நித்தியமும், எல்லையில்லாததும்; அதை ஆன்மாவாக அறிந்த ஞானி சாம்சாரத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். எனவே, மக்கள், என்னை வழிபடுவது மிகவும் கடினம் என்பதால், பிறரைத் தேடுகிறார்கள்; பிறகு, விரைவாக கிடைக்கும் வரங்களால்—ராஜ்யம், செல்வம்—மயக்கத்திலும், அகங்காரத்திலும் மூழ்கி, மேலும் வரம் தேட, என்னை மறக்கின்றனர். சுகர் சொன்னார்: வரம், சாபம் வழங்கும் தேவர்கள்—பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் பிறர்—இவர்களில், சிவன் விரைவாக வரம் அல்லது சாபம் தருகிறான்; பிரம்மா அப்படிச் செய்யவில்லை; அச்யுதன் ஒருபோதும் உடனடியாக செய்யவில்லை. இதில், ஒரு பழைய கதையை சொல்கிறார்கள்: விர்காஸுரனுக்கு வரம் வழங்கிய சிவபெருமான், துயரத்தில் விழுந்தார். சகுனியின் மகன் விர்கா என்ற அசுரன், வழியில் நாரதரை சந்தித்து, மூவரில் யார் விரைவாக திருப்தி அடைகிறார்கள் என்று கேட்டான். நீ விரைவில் வெற்றி பெறும், கிரிஷனை அணுகு; அவன் சிறிய நல்லவை அல்லது குறைகள் கொண்டாலும், விரைவாக திருப்தி அல்லது கோபம் அடைகிறான். இராவணன், பாணன் ஆகியோரின் புகழை ஏற்றுக்கொண்டு, அவர்களுக்கு அளவில்லா சக்தியை வழங்கி, பின்னர் அவர்கள் மிகுந்த துயரத்தில் விழுந்தார்கள். இந்த அறிவுரையைப் பெற்ற விர்கா, சிவனை நோக்கி விரைந்து, தனது உடல் மாமிசத்தை ஹராவின் வாயில் ஹோமமாக செலுத்தினான். ஏழாவது நாளில், தெய்வத்தை காண முடியாமல், மனம் துயரத்தால் நிரம்பி, கூரிய வாளால் தன் தலைகை துண்டித்தான்; அவன் தலைமுடி அந்த புனித இடத்தில் நனைந்தது. இவ்வாறு, வேதங்கள், முனிவர்கள், பகவான், மற்றும் அசுரனின் கதைகள், பாகவதத்தில் புனிதமாக எடுத்துரைக்கப்பட்டன.