பகவான் பரமாத்மாவுடன் நட்பாகச் செல்லும் அந்த மகான்கள், யமனின் தலையிலும் பயமின்றி நடக்கிறார்கள். எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் ஆதாரமான அந்த இறைவன், கோ herd-ஐ மேய்க்கும் கண்ணனைப் போல, தேவதைகளையும் ஒன்றாகச் சேர்த்துக் கொள்கிறார். அவருடன் நட்பை ஏற்படுத்தியவர்கள் உண்மையில் பரிசுத்தராவார்கள்; ஆனால், அவரைத் தள்ளி விலகுகிறவர்களுக்கு அந்த பரிசுத்தம் கிடையாது. அந்த பரம்பொருள் எந்த செயலும் செய்யாதவர்; தானே தன்னாட்சி கொண்டவர்; எல்லா படைப்புத்திறனையும் தாங்குபவர். தேவதைகள் எப்போதும் விழிப்புடன் அவரை வணங்கி, சேவை செய்கிறார்கள்; ஒரு சக்ரவர்த்திக்கு கைபோல் அவரைச் சுற்றி சேவை செய்கிறார்கள். உலகங்களை உருவாக்கும் அந்த படைப்பாளிகள் கூட, அவருடைய முன்னிலையில் பக்தியுடன் தங்கள் கடமையைச் செய்கிறார்கள். இயங்கும் மற்றும் அசைவற்ற உயிர்கள் எல்லாம், காரணங்களும், அதே அப்பிரசவமான பரம்பொருளும் சேரும்போது தோன்றுகின்றன; அவை எல்லாம் அந்த சுயமுக்தனின் பார்வையில் நடக்கின்றன. ஆனால், அந்த பந்தத்திலிருந்து விடுபட்ட பிறகு, வேறு எதுவும் இல்லை; இரண்டாம் ஒன்று இல்லை; எல்லாவற்றையும் தாங்கும் ஆகாயம் போல, அவர் ஒப்பற்றவரும் வெற்றுமையுமாக இருக்கிறார். உடலுடன் பிறந்தவர்கள் எல்லாம் எல்லாக் காலத்திலும் எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கிறார்கள் என்றால், அவர்களுக்கு மேலாக எந்த ஆட்சி இருக்க முடியும்? ஆனால், அது உண்மை அல்ல. பிறந்தது அப்பிறவியிலிருந்து வந்தது என்றால், அதை விடாமல், ஆளும் சக்தி எப்போதும் இருக்கும்; எல்லாவற்றிலும் சமம் என்று சொன்னாலும், இதை மறுப்பது தவறான புரிதலாகும். பிரக்ருதி, புருஷா இரண்டும் பிறப்பற்றவை; இரண்டுக்கும் உண்மையான ஆரம்பம் இல்லை. அவை இணையும் போது தோன்றும் எல்லாம் நீரிலுள்ள குமிழி போல் நிலையற்றது. அந்த பரமனில், பல்வேறு பெயர்களும் குணங்களும் எல்லாம், நதிகள் பல்வேறு சுவைகளுடன் கடலில் கலந்து விடும் போல், ஒன்றாகக் கலந்துவிடுகின்றன. மனிதர்களில், யார் அந்த உன்னதமான மாயையின் வலிமையை உணர்ந்து, எல்லாவற்றின் ஆதியாகிய உம்மை மனதில் நிலைநிறுத்துகிறார்களோ, அவர்களுக்கு பக்தி நாள்தோறும் ஆழமாகிறது. உம்மை பின்பற்றுகிறவர்களுக்கு உலக வாழ்க்கையின் பயம் எப்படிச் சாத்தியமாகும்? ஏனெனில், உம்முடைய ஒரு கணிப்பே, உம்மைத் தவிர்த்து வேறு இடத்தில் பாதுகாப்பை நாடுகிறவர்களுக்கு, புல் போலவே, மீண்டும் மீண்டும் பயத்தை உண்டாக்குகிறது. இந்த உலகத்தில், யார் மனதை அடக்க முயன்று, அறிவும் உயிரும் கொண்டு முயற்சிக்கிறார்களோ, ஆனால் குருவின் பாதங்களைப் பின்பற்ற மறுக்கிறார்களோ, அவர்கள் கடல் வழியில் திசை காட்டும் முதலை இழந்த வணிகர்கள் போல், எண்ணற்ற துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். உம்மை அறிந்து கொண்ட பிறகு, உறவினர், பிள்ளை, தானே, துணை, செல்வம், வீடு, ரதம் ஆகியவற்றில் மக்களுக்கு என்ன பயன்? இந்த உண்மையை அறியாதவர்கள், சந்தோஷத்துக்காகப் பிறவிப் பொருள்களில் அலைந்து திரிகிறார்கள்; அவர்களுக்குத் தங்கள் பங்கு இல்லாதபோது, யாரும் இங்கே சந்தோஷம் பெற முடியாது. பூமியில் அந்த முனிவர்கள், புனித தலங்களிலும், உம்முடைய பாதஜலத்தில் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, ஒருமுறை கூட உம்மை உள்ளார்ந்த ஆனந்தமாக நினைக்கும் போது, அவர்கள் இனி ஒருபோதும் அந்த ஆத்மாவை இழக்கும் இடங்களுக்கு போக மாட்டார்கள். "இது இருப்பிலிருந்து தோன்றியது" என்று சொல்வது தவறான தர்க்கம்; அது ஒத்துப்போகாததும், சில சமயம் பொய்யானதும். உலகப் பயன்பாட்டிற்கு வேறுபாடுகள் சொல்லப்படுகின்றன; ஆனால் அவை பாரம்பரியமாகவே வந்தவை; மொழியும் அதன் பல வடிவங்களும், வேதபாராயணத்தில் மூடப்பட்டவர்களை குழப்புகிறது. முன்பு இல்லாததும், பின்னும் இல்லாததும், இடையில் மட்டும் இருப்பதும், உம்மில் ஒரே சுவையுடன் மாயையாய் தோன்றுகிறது. அதனால், செல்வம், ஜாதி வேறுபாடுகள் போல உம்மில் வேறுபாடுகள் தோன்றினாலும், ஞானிகள் மனத்தின் விளையாட்டு பொய்யெனவும், அதன் அமிர்தம் மாயையானதென்றும் அறிகிறார்கள். ஆவி, பிறவியற்ற பரமனுடன் தொடர்பு கொண்டு, குணங்களைப் பெறும் போது, அதுபோல் ஆகிறது; பிறகு, மரணத்திலிருந்து விடுபட்டுப் போகிறது. நீயும் அந்த ரூபத்தை விட்டு, பாம்பு தோலைக் கழற்றுவது போல் விலகி, உன்னதமான, அளவிட முடியாத மகிமையுடன், எட்டுமடங்கு மேன்மையுடன் திகழ்கிறாய். துறவிகள், இதயத்தில் உள்ள ஆசைமுள்ளக் கிளைகளை முழுமையாக அகற்றவில்லை என்றால், நீ, அர்ஹர்களுக்கு எளிதில் கிடைக்காதவன், உள்ளத்தில் மறைந்திருப்பாய்; அது கழுத்தில் மறந்த வைரத்தைப் போல. ஆன்மாவில் திருப்தி அடையாதவர்களுக்கு, இருபுறமும் துன்பமே, ஏனெனில் அவர்கள் உன் நிலையை அடையவில்லை. உன்னை அறியாத ஒருவர், எல்லா மங்களமும் அமங்களமும் உன்னிடமிருந்து வந்ததை அறிய மாட்டார்; உன்னிடமிருந்து எழும் குணங்களையும், குறைகளையும், உடலுடன் பிறந்தவர்களின் சொற்களையும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஆனாலும், ஒவ்வொரு யுகத்திலும், உன் குணங்களுடன் கூடிய உன்னைப் பற்றிச் சொல்வார்கள்; உன்னைப் பற்றிச் சொல்வதை கேட்டவர்களை மனிதர்கள் மோக்ஷத்துக்கே அழைத்துச் செல்கிறார்கள். வேதங்களும், காலமும், வானில் பறக்கும் தூசு துகள்களாக, உன்னுள் தோன்றி மறைந்து போகின்றன; தேவர்கள் கூட உன் எல்லையை அடைய முடியவில்லை, பரம்பரமான அந்த பரஞ்சோதி! ஆனால், உன்னில் அவை எல்லாம் பரிபூரணமாகி, பொய்யைத் தள்ளி, உன்னில் முடிவடைகின்றன. பகவான் சொல்கிறார்: இப்படியாக பிரம்மாவிடமிருந்து இந்த உபதேசத்தை கேட்ட பின், அவரது புத்திரர்கள், சித்தர்கள், ஆன்மாக்களின் பாதையை அறிந்த சனந்தனரை மரியாதை செய்தார்கள். இவ்வாறு, வேதங்கள், புராணங்கள், உப்பநிஷத்துகளின் சாரம், முன்பு வந்த மகான்கள் மூலம், வானில் பயணித்தபடி எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளது. பிரம்மாவின் வாரிசாகிய நீ, இந்த ஆத்ம உபதேசத்தை நம்பிக்கையுடன் ஏற்று, இந்த பூமியில் விரும்பியபடி வாழ்ந்து, மனிதர்களின் ஆசைகளைத் தணிக்க வேண்டும். ஶ்ரீ ஶுகர் சொல்கிறார்: இப்படியாக அந்த முனிவரிடமிருந்து உபதேசத்தை நம்பிக்கையுடன், தன்னடக்கம் கொண்டு பெற்ற விறவரத முனிவர், பரிபூரண ஞானத்துடன் பேசினார். நாரதர் சொல்கிறார்: அந்த புனிதமான, களங்கமில்லா புகழுக்குரிய, எல்லா ஜீவராசிகளின் படைப்பு, அழிப்பு சக்திகளைக் கொண்ட கிருஷ்ணருக்கு என் வணக்கங்கள். பழமையான அந்த முனிவருக்கும், அவருடைய மாணாக்கர்களுக்கும் வணங்கி, பிறகு என் தந்தையான த்வைபாயனரின் ஆசிரமத்திற்கு சென்றேன். பகவான் அங்கு என்னை மரியாதையுடன் வரவேற்று, இருக்கை அளித்து, நான் நாராயணரிடமிருந்து கேட்டதை அவருக்குச் சொன்னேன். இவ்வாறு, ராஜா, நீ கேட்டபடி, எல்லா வர்ணனைகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட, நிர்குணமான பரப்பிரம்மத்தில் மனம் எவ்வாறு நிலைநிற்கும் என்பதை விவரித்தேன். இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்பம், நடுவும் முடிவும் பார்ப்பவன், அவ்யக்தம், ஜீவர்கள், அண்டாதிபதிகள் ஆகியோரின் இறைவன்; உலகத்தை உருவாக்கி அதனுள் நுழைந்து, முனிவர்கள் வழியாக ஆளும் அந்த ஹரியை, உடல் கொண்டவன், தூங்கும் பறவை கூட தன் கூடு விட்டு போவது போல, அடைந்தவுடன் அனைத்தையும் விட்டு விடுகிறான். பிறப்பற்ற, பயமற்ற, தனித்துவமாக நிலைபெரும் ஹரியை, எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, பத்தாவது ஸ்கந்தத்தின் இரண்டாம் பாதத்தில் உள்ள "வேத ஸ்துதி" என்ற எண்பத்தி எழுபதாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து, ராஜா கேட்டார்: தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்களில், யாரெல்லாம் அமங்களானதை மங்களமாக பூஜிக்கிறார்களோ, அவர்கள் பெரும்பாலும் செல்வாக்குள்ள அரசர்களே; ஹரியின் பக்தர்கள் அல்ல. இதில் எங்களுக்கு பெரிய சந்தேகம் உள்ளது; ஏன் இரண்டு முற்றிலும் எதிர்மறை இயல்புள்ள தேவதைகளைப் பூஜிப்பவர்கள், முற்றிலும் எதிர்மறை பலன்களைப் பெறுகிறார்கள் என்பதை அறிய விரும்புகிறோம். ஶுகர் கூறினார்: சிவபெருமான் எப்போதும் சக்தியுடன் இணைந்தவர்; அவர் மூன்று குணங்களாலும் சூழப்பட்டவர் – சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்; அதனால் நானும் மூன்று வடிவங்களுடன் இருக்கிறேன். அவரிடமிருந்து பதினாறு விதமான மாற்றங்கள் தோன்றின; எல்லா உருவங்களையும் எடுத்துக்கொண்டு, எல்லா நிலைகளையும் அடைகிறார். ஆனால் ஹரி, குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர், பரம்பொருள், பிரக்ருதியைத் தாண்டியவர்; எல்லாவற்றையும் அறிந்து, மேற்பார்வை வைக்கும் சாட்சி; அவரை வணங்கினால், ஒருவன் குணங்களிலிருந்து விடுபடுகிறான். அஸ்வமேத யாகங்கள் நின்றபோது, உன் தாத்தா அந்த பகவானின் தர்மங்களைப் பற்றி கேட்டு, அச்யுதனிடம் இதை கேட்டார். பகவான், அவரது பக்தி சேவையில் மகிழ்ந்து, மனிதர்களின் உயர் நலனுக்காக – யது வம்சத்தில் அவதரித்தவர் – அவரிடம் பேசினார். பகவான் சொன்னார்: யாரையாவது நான் சிறப்பு அருள் கொடுக்க விரும்பினால், முதலில் அவருடைய செல்வத்தை மெதுவாக எடுத்துவிடுகிறேன்; பிறகு, அவருடைய உறவினர்கள் அவரை விட்டு விலகி, அவர் துன்பத்தால் மேலும் துன்பப்படுகிறார். அவர் முயற்சிகளில் தோல்வியடைந்து, செல்வத்தை நாடும் ஆசையில் விரக்தி அடைந்து, என் பக்தர்களுடன் நட்பை ஏற்படுத்தும்போது, நான் அவருக்கு என் அருளை வழங்குகிறேன். அந்த பரம்பொருள், நுட்பமான பிரம்மம், சுத்த சைதன்யம், நித்தியமும் அனந்தமும்; அதை ஆத்மாவாக அறிந்த ஞானி, சம்சாரத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். ஆகவே, மக்கள் என்னை வணங்குவது கடினம் என்பதால், வேறு தேவதைகளை நாடுகிறார்கள்; அவர்கள் விரைவில் கிடைக்கும் ஆசிகள் – ராஜ்யம், செல்வம் – ஆகியவற்றால் மதிப்பும், அகம்பாவும் அடைந்து, மேலும் ஆசைப்பட்டு, என்னை மறந்துவிடுகிறார்கள். ஆசிகள் மற்றும் சாபங்களை வழங்கும் தேவதைகள் – பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் – இவர்களில் சிவன் விரைவாக ஆசி அல்லது சாபம் தருகிறார்; பிரம்மா இல்லை; அச்யுதன் ஒருபோதும் உடனடியாக தருவதில்லை. இதில் ஒரு பழைய கதை சொல்கின்றனர்: வ்ருகாஸுரனுக்கு ஆசி வழங்கிய பின், மலைநாதன் (சிவன்) துன்பத்தில் விழுந்தார். வ்ருகா என்ற ஒரு அசுரன் இருந்தான்; சகுனியின் மகன்; வழியில் நாரதரை பார்த்து, தீய எண்ணம் கொண்டு, மூன்று தேவதைகளில் யார் விரைவில் திருப்தி அடைவார் என்று கேட்டான். நீ விரைவில் வெற்றி பெறுவாய்; கிறிசன் (சிவன்) விரைவில் சிறு நன்மையிலும் குறையிலும் திருப்தி அல்லது கோபம் அடைவார்; எனவே அவனை நாடு என்று சொன்னார். இவ்வாறு, இந்தப் பகுதி புனிதமாக முடிகிறது.