முனிவர்கள், தங்கள் உயிர், மனம், இन्द्रியங்களை கட்டுப்படுத்தி, உறுதியான யோகத்தில் நிலைத்து, உன்னை தங்கள் உள்ளத்தில் ஆராதிப்போர்—even அவர்களின் பகைவர்களுக்கே உன்னை நினைவால் அடைய முடிகிறது. நாகராஜனின் அணைப்பில் மனம் மூழ்கிய பெண்கள், நாங்களும், உன் தாமரைக் காலடிகளின் அமுதத்தை அனுபவித்ததால், ஒரே நிலைக்கு வந்தோம். இந்த உலகில் யார் உண்மையில் உன்னுடைய ஆதியும், அந்தமும், நடப்பும் அறிகிறார்கள்? அந்த முனிவரிலிருந்து பிறந்தவர்கள், தேவதைகள், மற்ற எல்லோரும் உன்னைப் பின்பற்றுகிறார்கள். ஆகவே, நீ இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல; இரண்டும் அல்ல; காலத்திற்கும் உட்பட்டதும் அல்ல. நீ இப்படிப் படுத்திருக்கையில், எந்த வேதமும் உனை எட்ட முடியாது. ஆன்மா பிறக்கிறது, இறக்கிறது, உடலிலிருந்து வேறுபட்டது என்று போதிப்பவர்கள், வெளிப்படையானதை மட்டும் நினைத்து அறியாமையிலிருந்து பேசுகிறார்கள். ஆளுமை மூன்று குணங்களால் ஆனது என்ற எண்ணமும் அறியாமையின் விளைவு; உண்மையான ஞான அனுபவத்தில், உனக்குள்ளும், உனைத் தாண்டியும், இவை பிரிக்கப்படுவதில்லை. பொன்னுக்கு பல வடிவங்கள் இருந்தாலும், அதன் சாரத்தை அறிந்தவர்கள் அதை விட்டு விடுவதில்லை போல, ஆத்மாவை அறிந்தோர், இந்த அனைத்தையும் தம் சொந்த ஆத்மாவாகவே காண்கிறார்கள்; மாற்றங்களை விட்டு விடுவதில்லை, ஏனெனில் அனைத்தும் உன்னால் நிறைந்துள்ளன. உன் தோழர்களாகச் சுற்றும், அனைத்து உயிர்களின் ஆதரவாக இருக்கும் அந்த மகான்கள், மரணத்தின் தலையிலும் அஞ்சாமல் நடந்துவிடுகிறார்கள். நீயே, ஏராளமான தேவதைகளை, மேய்ச்சலாளி மாடுகளை கூட்டுவதைப் போல, சேர்த்துக்கொள்கிறாய். உன்னுடன் நட்பை உருவாக்கியவர்கள் தூய்மை அடைகிறார்கள்; உன்னை விட்டு விலகுவோர் அல்ல. நீ செயல் இல்லாதவன், சுயாதீனன், அனைத்து படைப்புகளின் சக்திகளைத் தாங்குபவன். எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கும் தேவதைகள் உனக்கு வணங்குகிறார்கள், உனக்கு சமமாக சேவை செய்கிறார்கள், எவ்வாறு கை அரசனுக்கு சேவை செய்கின்றனவோ. உலகங்களை உருவாக்கும் படைப்பாளிகள், உன் முன்னிலையில் பயத்தோடு தங்கள் கடமைகளைச் செய்கிறார்கள். நடமாடும், நிலைத்திருக்கும் உயிரினங்கள், காரணங்களும், அப்பிறப்பில்லாதவனும் சேரும் போது தோன்றுகின்றன; அவை உன் பார்வையின் கீழ் செயல் படுகின்றன. ஆனால், அதிலிருந்து விடுபட்டபோது, உன் பரம நிலையில், வேறு எதுவும் இல்லை, இரண்டாவது இல்லை; எவ்வாறு ஆகாயம் அனைத்தையும் தாங்கி, ஒப்பற்றதாக, வெறுமையாக இருக்கிறதோ. உடலை உடையவர்கள் எல்லாம் எல்லையில்லாதவர்கள், அனைத்தும் நிறைந்தவர்கள் என்றால், அவர்களுக்கு மேலாதிக்கம் இருக்க முடியாது—ஆனால் அது உண்மை அல்ல. பிறந்தவை பிறக்காதவற்றிலிருந்து வந்தவை என்றால், அதை விட்டுவிடாமல், கட்டுப்படுத்துபவன் இருக்கும்; எல்லாவற்றிலும் சமத்வம் ஏற்கப்பட்டாலும், இந்தக் கருத்தை மறுப்பது தவறான புரிதலாகும். பிரக்ருதி, புருஷன் இருவருக்கும் உண்மையான ஆதியில்லை, ஏனெனில் இருவரும் பிறப்பில்லாதவர்கள்; அவற்றின் சேர்க்கையிலிருந்து தோன்றுவது, நீர்மேல் புடைப்புகள் போல நிலையற்றது. உன்னில், பரமனே, இந்த வெவ்வேறு பெயர்களும், குணங்களும், நதிகள் தங்கள் சுவைகளை உடன் கடலில் கலப்பதைப் போல, கரைந்து விடுகின்றன. மனிதர்களில், உன் மாயையின் கடும் மயக்கத்தை உணர்ந்து, உன்னை ஆதியாகக் கொண்டு மனதை நிலைநிறுத்துவோர், தொடர்ந்த பக்தியை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். உன்னைப் பின்பற்றுவோருக்கு உலக வாழ்க்கையின் பயம் எவ்வாறு இருக்கும்? ஏனெனில், உன் சிறிய கோபமே கூட, பிறர் அடைக்கலம் புகும் இடங்களில், புல்வெட்டுகளுக்குப் பயம் உண்டாக்குகிறது. இந்த உலகில், மனதை அடக்க முயலும், ஆனால் குருவின் பாதங்களைப் புறக்கணிப்போர், எண்ணற்ற துயரால் வாடுகிறார்கள்; அவர்கள், கடலில் தங்கள் வழிகாட்டியை விட்டு விட்ட வணிகர்கள் போல, வழி தவறுகிறார்கள். நீ இருக்கையில், உறவினர்கள், பிள்ளைகள், தானே, மனைவி, செல்வம், வீடு, ரதம்—இவை யாவும் மனிதர்களுக்கு என்ன பயன்? இந்த உண்மையை அறியாமல், இன்பத்தை நாடி, தங்கள் பாகம் மறுக்கப்பட்டு, இழந்துவிட்டவர்களில் யாருக்கு இங்கே மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்? பூமியில், தீர்த்தங்கள், புனித ஸ்தலங்கள் சென்று, உன் தாமரைக் காலடிகளின் நீரில் மனதை கழுவி, ஒருமுறை கூட உன்னை—நித்ய ஆனந்தமான உன்னை—நினைக்கும் முனிவர்கள், இனி மனிதனின் உண்மையான சாரத்தை பறிக்கும் இடங்களை நாட மாட்டார்கள். "இது இருப்பிலிருந்து தோன்றியது" என்று கூறினால், அந்தக் கருத்து தவறானது; அது ஒழுங்கல்ல, சில சமயம் பொய்யாகும், இரண்டையும் இணைக்கவில்லை. உலக வாழ்க்கையில் வேறுபாடுகள் செய்யப்படுகின்றன, ஆனால் அவை பாரம்பரியமாக மட்டும் வந்தவை; மொழி, அதன் வித்தியாசமான வடிவங்களில், யஜ்ஞ பாராயணத்தால் களைப்புற்றவர்களை குழப்புகிறது. முன்பு இல்லாததும், பின்னர் இல்லாததும், நடுவில் மட்டும் இருக்கும் ஒன்றும், உன்னில் ஒரே சுவையுடன் மாயையாக தோன்றுகிறது. அதனால், அது செல்வம், ஜாதி வேறுபாடுகளுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது; ஆனால், ஞானிகள், மனத்தின் விளையாட்டு பொய்யென்று, அதன் அமுதம் மாயைதான் என்று அறிகிறார்கள். ஆன்மா, பிறப்பில்லாதவனுடன் சேர்வதால், பிறப்பில்லாததின் குணங்களை அடைந்து, மரணத்தைத் தாண்டி விடுதலை அடைகிறது; நீயும் அந்த உருவத்தை, பாம்பு தன் தோலை விட்டு விடுவது போல, விட்டு விட்டு, உன் பரம, அளவற்ற மகிமையில், எட்டுமடங்கு மேல், எல்லையற்றவனாக இருக்கிறாய். முனிவர்கள், தங்கள் மனதில் ஆசைத் துருப்பை வேரோடு பிடுங்கி எடுக்கவில்லை என்றால், நீ, தகுதியற்றவர்களுக்கு எட்ட முடியாதவனாக, உள்ளத்தில் மறைந்திருப்பாய்; அது, கழுத்தில் முத்து மறந்து போனதைப் போல. ஆன்மாவில் திருப்தி அடையாதவர்களுக்கு, இருபுறமும் துயரம் உண்டு—ஓ ஆண்டவனே—ஏனெனில், அவர்கள் மரணமற்ற உன் நிலையை அடையவில்லை. உன் மூலம் எல்லா மங்களமும், அமங்களமும் தோன்றுகிறது என்பதை அறியாதவன், அவற்றில் உள்ள குண, குறைகளை அறிய முடியாது; உடலுடையவர்களின் சொற்களையும் அறிய முடியாது. ஆனாலும், ஒவ்வொரு யுகத்திலும், குணங்களுடன் கூடிய ஆண்டவனே, நீ இடையறாமல் பாடப்படுகிறாய்; உன்னைப் பற்றிச் செவிமடுக்குவோர், மனிதர்களால் முக்திக்குத் தள்ளப்படுகிறார்கள். சொர்க்கத்தின் அதிபதிகளும் உன் கடையைக் கண்டறிய முடியவில்லை, பரம்பொருளே; உன்னிடையே இருக்கும் சாவர்ணம் என்ற பிரபஞ்ச முட்டைகளும் கூட இல்லை. தூசுக் கருக்கள் ஆகாயத்தில் காற்றோடு மிதப்பதைப் போலவே, வேதங்களும், காலத்துடன், கடந்துபோகின்றன; ஆனால் உன்னில், அவை பலனடைகின்றன; பொய்யைத் தள்ளி, உன்னில் முடிவடைகின்றன. பகவான் சொன்னார்: இவ்வாறு, பிரம்மாவிடம் இருந்து இந்த உபதேசத்தை கேட்ட பின், அவருடைய புதல்வர்கள், சித்தர்கள், ஆன்மாவின் பாதையை அறிந்த சனந்தனரை மரியாதை செய்தார்கள். இவ்வாறு, வேதங்கள், புராணங்கள், உபநிஷத்துகளின் சாராம்சம், முன்பிருந்த மகான்களால், ஆகாயத்தில் பயணித்து, எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது. பிரம்மாவின் வாரிசே, நீ இந்த ஆத்ம உபதேசத்தை நம்பிக்கையுடன் ஏற்று, இப்பூமியில் விருப்பப்படி வாழ்ந்து, மனிதர்களின் ஆசைகளை அழிக்க வேண்டும். ஶ்ரீஶுகர் சொன்னார்: இவ்வாறு, அந்த முனிவரிடமிருந்து நம்பிக்கையுடன், தன்னடக்கத்துடன் உபதேசம் பெற்ற, விறுவ்ரத முனிவர், பூரண ஞானத்துடன் பேசினார். ஶ்ரீநாரதர் சொன்னார்: அந்த பரமபவானுக்கு, கிருஷ்ணருக்கு, எல்லா உயிர்களின் உருவாக்கமும், அழிப்பும் கையில் வைத்துள்ள, புண்ணியமானவருக்கு வணக்கம். பழமையான முனிவருக்கும், அவருடைய மாணவர்களுக்கும் வணங்கி, நான் என் தந்தையான த்வைபாயனரின் ஆசிரமத்துக்குச் சென்றேன். பகவான் மரியாதை செய்து, இருக்கை அளித்த பின், நாராயணரின் வாயிலிருந்து கேட்டதை அவருக்குச் சொன்னார். இவ்வாறு, அரசே, நீ கேட்டபடி, வரையறை இல்லாத, குணம் இல்லாத பரமத்தை மனதில் எப்படி நிலைநிறுத்துவது என்பதை விவரித்தேன். இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆதியையும், நடுவையும், முடிவையும் காண்பவன், அவ்யக்தம், ஜீவர்கள், அதிபதிகளின் அதிபதி; இந்த உலகை உருவாக்கி, அதில் நுழைந்து, முனிவர்களால் நடத்துபவன்; அவரை அடைந்த உடலுடைய ஆன்மா, தூங்கும் பறவை தன் கூடு விட்டு எழுவது போல, விட்டு விடுகிறது. பிறப்பில்லாத, அச்சமற்ற, தனித்துவமான ஹரியை எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் இரண்டாம் பாதியில் உள்ள "வேத ஸ்துதி" என்ற எண்பத்தி எழாவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது. அப்போது, ராஜா கேட்டார்: தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்களில், கேடு கொண்டவற்றை நன்மை என்று பூஜிப்போர் பெரும்பாலும் செல்வாக்குள்ள அரசர்கள்தான்—ஹரி பக்தர்கள் அல்ல. இதில் எங்களுக்கு பெரிய சந்தேகம் உள்ளது; எதிர்காலத்தில், இரு விதமான இறைவர்களை வணங்குவோர், எதற்காக வெவ்வேறு பலன்களை அடைகிறார்கள் என்பதை அறிய விரும்புகிறோம். ஶுகர் சொன்னார்: சிவன், எப்போதும் சக்தியுடன் இணைந்தவன், மூன்று குணங்களால் சூழப்பட்டவன்—சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய மூன்று வகை; அதனால், நானும் மூவராக இருக்கிறேன். அவரிடமிருந்து பதினாறு விதமான மாற்றங்கள் தோன்றின; அனைத்து உருவங்களிலும் தோன்றி, எல்லாவற்றின் நிலையையும் அடைகிறான். ஆனால் ஹரி, குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவன், பரமபுருஷன், பிரக்ருதியைத் தாண்டியவன்; அனைத்தையும் காணும் சாக்ஷி, மேற்பார்வையாளர்; அவரை வணங்கினால், மனிதன் குணங்களைத் தாண்டி விடுகிறான். அப்போது, அஶ்வமேத யாகங்கள் நிற்க, உன் தாத்தா, அரசன், பகவானின் தர்மங்களை கேட்டுக் கொண்டு, அச்யுதனை இது பற்றி கேட்டார். பகவான், அவரது பக்தி சேவையில் திருப்தி அடைந்து, மனிதர்களின் உத்தம நலனுக்காக—யது வம்சத்தில் அவதரித்தவர்—பேசினார். பகவான் சொன்னார்: நான் ஒருவருக்கு விசேஷ அனுகிரகம் செய்யும்போது, அவருடைய செல்வத்தை மெதுவாக எடுத்துக் கொள்கிறேன்; பின்னர், உறவினர்கள் விலகுகிறார்கள்; அவர் துயரால் மேலும் துன்பப்படுகிறார். அவர் முயற்சிகளில் தோல்வியடைந்து, செல்வம் நாடும் ஆசையில் விரக்தி அடைந்த பின், என் பக்தர்களுடன் நட்பு கொள்கிறார்; அப்போது, நான் எனது தயையை வழங்குகிறேன். அந்த பரம், சூட்சுமமான பரபிரம்மம், சுத்த சைதன்யம், நித்தியமும், எல்லையற்றதுமானதும்—அதை ஆத்மாவாக அறிந்த ஞானி, பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை அடைகிறார். ஆகவே, மக்கள், என்னை வணங்க கடினம் என்பதால், பிறரை நாடுகிறார்கள்; பிறகு, விரைவில் கிடைக்கும் வரங்களால், செல்வம், அரசாட்சி பெற்று, பெருமிதம், மதம் கொண்டு, மேலும் வரங்களை நாடி, என்னை புறக்கணிக்கிறார்கள். --- இவ்வாறு, வேதங்களின் பரம அர்த்தம், பரமாத்மாவின் அனுபவம், பக்தியின் வழி, உலக வாழ்க்கையின் உண்மை—all இந்த ஸ்துதியின் வழியாக நமக்கு வெளிப்படுகிறது.