பகவானின் திருக்கருணையால் உருவான இந்த உடல்கள், உள்ளும் புறமும், சகல சக்திகளையும் தாங்கும் பரமபுருஷன் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. மனிதர்கள் நடக்கும் பாதையையும், வேதங்களின் முடிவையும் ஆய்ந்து பார்த்து, ஞானிகள் பூமியில் உம்மை நம்பி, உம்முடைய திருவடிகளை வழிபடுகின்றனர். சுயத்தின் சத்தியத்தை அறிய விரும்பும் சிலர், உம்முடைய அமரமான செயல்களின் கடலில் முயன்று, விடுதலையையே நாடாமல், தங்களை வீடு, குடும்பம் எல்லாம் விட்டுவிட்டு, அன்னபோன்ற பக்தர்களுடன் உம்முடைய திருவடியில் சேர்ந்து, வேறு எதையும் விரும்பாமல் வாழ்கின்றனர். உம்முடைய பாதையை பின்பற்றுபவர்கள், தங்கள் உறவினர்கள், நண்பர்கள், பிரியமானவர்கள் என நினைத்து நடமாடினாலும், உண்மையில் உம்மை நோக்கி திரும்பும் போது, தங்கள் உண்மையான நன்மித்துவம், ஆன்மா உம்மில் நிறைவை அடைகின்றது. ஆனால், பொய்யான வழிபாட்டில் மகிழ்ந்து, தங்களை தாமே காயப்படுத்திக் கொண்டவர்கள், இந்த கனமான உடலை ஏந்தி, ஆசை காரணமாக துன்பத்தில் அலைந்துகொண்டு இருக்கின்றனர். யோகத்தில் மனம், உயிர், இச்சைகள் ஆகியவற்றை கட்டுப்படுத்தி, உம்மை உள்ளத்தில் தியானிக்கும் முனிவர்கள், அவர்களின் பகைவர்களும் உம்மை நினைத்து உம்மை அடைகின்றனர். நாகராஜனின் அணைப்பில் மனதை இழந்த பெண்கள், நாங்களும், உம்முடைய திருவடியின் அமுதத்தை அனுபவித்ததால் சமமாக இருக்கின்றோம். இந்த உலகில் யார் உண்மையில் அந்த முதன்மையை, முடிவையும், பாதையையும் அறிந்திருக்கிறார்கள்? அவரைத் தொடர்ந்து தேவர்கள், மற்ற உயிர்கள் செல்கின்றனர். ஆகையால், அவர் இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல; இரண்டும் அல்ல; காலத்திற்கும் உட்பட்டவர் அல்ல. அவர் இப்படிக் கிடக்கும் போது, எந்த வேதமும் அவரை அடைய முடியாது. ஆன்மா பிறக்கிறது, இறக்கிறது, உடலுக்கு வேறானது என்று சொல்லுபவர்கள் அறியாமையில் பேசுகிறார்கள். ஆளுமை என்பது மூன்று குணங்களால் ஆனது என்ற எண்ணமும் அறியாமையில்தான் தோன்றுகிறது; உம்மில், உம்மைத் தாண்டியும், உண்மை ஞானத்தில் இந்த வேறுபாடுகள் இல்லை. பொன் பல வடிவங்களில் தோன்றினாலும் அதன் சாரம் அறிந்தவர்கள் அதை விலக்க மாட்டார்கள்; அதுபோல், ஆன்மாவை உணரும் ஞானிகள், இந்த எல்லாவற்றையும் தங்களாகவே உணர்ந்து, உம்மால் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கின்றதால், எந்த மாற்றத்தையும் நிராகரிக்க மாட்டார்கள். உம்முடைய தோழர்களாக நடமாடும், எல்லா உயிர்களின் ஆதரவாக இருப்பவர்கள், மரணத்தின் தலைமேல் கூட பயமின்றி நடக்கிறார்கள். நீர், ஆண்டவரே, தேவர்களையும் ஒரு மேய்ப்பனாகக் குவித்து அழைக்கிறீர்; உம்முடன் நட்பு கொண்டவர்கள் தூய்மையடைகிறார்கள்; உம்மை விட்டு விலகுபவர்கள் அல்ல. நீர், எந்தச் செயலும் இன்றி, சுயாதீனமாக, படைப்புச் சக்திகளைக் கொண்டவர். தேவர்கள், எப்போதும் விழிப்புடன், உமக்கு வணங்குகிறார்கள், ராஜாவுக்கு கைபோல் சேவை செய்கிறார்கள். உம்மால் நியமிக்கப்பட்ட உலகின் படைப்பாளிகள், உம்மை எதிர்கொள்ளும் போது பயத்துடன் செயல்படுகிறார்கள். இயங்கும், இயங்காத உயிர்கள் எல்லாம் காரணங்களும், பிறப்பில்லாதவனும் ஒன்றாகச் சேர்ந்தபோது தோன்றுகின்றன; அவை உம்முடைய பார்வையின் கீழ் செயல்படுகின்றன. ஆனால், அதிலிருந்து விடுதலை அடைந்தபோது, உன்னால் வேறு எதுவும் இல்லை; எல்லாவற்றையும் தாங்கும் ஆகாயம் போல், ஒப்பற்றதாகவும் காலியுமாகவும் நீர் இருக்கிறீர். உடலுடையவர்கள் எல்லாம் எல்லையற்றவர்களாகவும், எங்கும் நிறைந்தவர்களாகவும் இருந்தால், அவர்களுக்கு மேலாக ஆட்சி செய்ய முடியாது—ஆனால் அது நிகழ்வதில்லை. பிறந்தது பிறப்பில்லாத ஒன்றிலிருந்து வந்தது என்றால், அதை விட்டுவிடாமல், கட்டுப்படுத்துபவர் எப்போதும் இருப்பார்; ஆனால் இதை மறுப்பது தவறான புரிதலாகும். பிரகிருதி, புருஷன் இரண்டும் பிறவிப்படாதவை; இரண்டுக்கும் உண்மையான ஆரம்பம் இல்லை. அவற்றின் சங்கமத்தில் தோன்றும் பொருள்கள் தங்காது, நீரில் புடைப்புகள் போல. பரமனாகிய உம்மில், எல்லா பெயர்களும், குணங்களும், நதிகள் எல்லா சுவையோடும் கடலில் கலக்கின்றதைப் போல், ஒன்றாகக் கரைந்துவிடுகின்றன. மனிதர்களில், உம்முடைய மாயை ஏற்படுத்தும் மிகுந்த மயக்கத்தை உணர்ந்து, உம்மை மூலமாகக் கொண்டு மனதை நிலைநிறுத்துவோர், எப்போதும் ஆழ்ந்த பக்தியை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். உம்மை பின்பற்றுவோர்களுக்கு, உலக வாழ்க்கையின் பயம் எப்படிக் கிடைக்கும்? ஏனெனில், உம்முடைய ஒரு சிறு கோபமே கூட, உம்மைத் தவிர்த்து வேறு அடைக்கலம் நாடுபவர்களுக்கு, புல்வெட்டி போல, மீண்டும் மீண்டும் பயத்தை உண்டாக்குகிறது. இந்த உலகில், மனதை, கட்டுப்படுத்த முடியாத குதிரையைப் போல, உயிர், உணர்வுகள் மூலம் கட்டுப்படுத்த முயல்வோரும், குருவின் திருவடிகளைப் போற்றாமல் விட்டுவிடுவோரும், கடலில் தங்களது வழிகாட்டியை இழந்த வணிகர்கள் போல, எண்ணற்ற துன்பங்களில் சிக்குகின்றனர். நீர் இருக்கும்போது, உறவினர்கள், பிள்ளைகள், தானே, மனைவி, செல்வம், வீடு, ரதம் ஆகியவற்றில் மக்களுக்கு என்ன பயன்? இந்த உண்மையை அறியாமல், சந்தோஷம் நாடி, சேர்க்கையால் இன்பம் தேடி அலைவோர், தங்களுக்குரிய பங்கு மறுக்கப்பட்டு, இங்கே யார் மகிழ்ச்சி அடைவார்? பூமியில், தீர்த்த யாத்திரை செய்து, உம்முடைய திருவடிகளில் புனித நீர் கொண்டு மனதைத் தூய்மையாக்கிய முனிவர்கள், ஒருமுறை கூட உம்மை—நித்திய ஆனந்தமான உம்மை—நினைத்தால், மனிதர்களின் உண்மை சாரத்தை பறிக்கும் இடங்களுக்குத் திரும்ப மாட்டார்கள். “இது இருப்பிலிருந்து தோன்றுகிறது” என்று சொன்னால், அந்த விவாதம் குற்றமானது; ஏனெனில் அது ஒழுங்கற்றது, சில நேரம் பொய்யாகவும் இருக்கிறது. உலகத்தில் நடைமுறைக்காக வேறுபாடுகள் உருவாக்கப்படுகின்றன; ஆனால் அவை பாரம்பரியமாக கடந்து வருகிறது; மொழி, அதன் அலங்கார வடிவங்களுடன், வேதபாராயணத்தில் மூடப்பட்டவர்களை குழப்புகிறது. பிறப்பிற்கு முன்பும், அழிவிற்கு பிறகும் இல்லாதது, நடுவில் மட்டும் இருக்கிறது; அது உம்மில் ஒரு சுவையுடன் மாயையாக தோன்றுகிறது. ஆகவே, அது செல்வம், சாதி வேறுபாடுகளைப் போல், உண்மையில் மனதின் விளையாட்டு பொய்யாகும், அதன் அமுதம் மாயை என்று ஞானிகள் அறிகின்றனர். ஆன்மா, பிறப்பில்லாதவனுடன் சேரும்போது, பிறப்பில்லாதவனின் குணங்களைப் பெறுகிறது; பிறகு, மரணத்தைத் தாண்டி விடுதலை அடைகிறது. நீரும் அந்த வடிவத்தை விட்டு, பாம்பு பசலை விட்டுவிடும் போல், உன்னுடைய பரம, அளவிலாத மகிமையில், எட்டுமடங்கு உயர்ந்து எல்லாவற்றையும் தாண்டி இருக்கிறீர். விரதிகள், தங்கள் இதயத்திலுள்ள ஆசையின் குழப்பத்தை வேரோடு அகற்றவில்லை என்றால், நீர், தகுதியற்றவர்களுக்கு எளிதில் கிடைக்க முடியாதவன், இதயத்தில் மறைந்திருப்பீர், கழுத்தில் மறந்த வைரம் போல. ஆன்மாவில் திருப்தி அடையாதவர்களுக்கு, இருபுறமும் துன்பம் உண்டாகும்; ஏனெனில், அவர்கள் உம்முடைய மரணமற்ற நிலையை அடையவில்லை. உம்மை, எல்லா நன்மை, தீமை ஆகியவற்றுக்குமான மூலத்துவமாக அறியாதவர், உம்மால் தோன்றும் குணங்களையும், குறைகளையும், உயிர்களின் சொற்களையும் உணர முடியாது. ஆனாலும், ஒவ்வொரு யுகத்திலும், குணங்களுடன் கூடிய ஆண்டவரே, நீர் தொடர்ச்சியாக பாடப்படுகிறீர்; உம்மை கேட்பவர்கள் மனிதர்களால் விடுதலை நோக்கி அழைக்கப்படுகிறார்கள். சொர்கத்தின் அதிபதிகளும், அந்த எல்லையற்ற உம்முடைய முடிவை அடைய முடியவில்லை; உம்மைச் சுற்றி உள்ள அந்த கோடானுகோடி பிரபஞ்சங்களும் முடியவில்லை. ஆகாயத்தில் தூசியைப் போல், வேதங்களும், காலமும் கடந்து போகின்றன; ஆனால் உம்மில் அவை பழுத்து, பொய்யை விட்டுவிட்டு உம்மில் முடிகின்றன. அப்போது, பரமபரன் சொன்னார்: இவ்வாறு பிரம்மாவிடம் இருந்து இந்த உபதேசத்தை கேட்டபின், அவரது புத்திரர்களும், சித்தர்களும், ஆன்ம பாதையை அறிந்த சனந்தனரை மதித்து வணங்கினர். இவ்வாறு, முன்பிருந்த மகான்கள் வானில் பயணித்து, வேதங்கள், புராணங்கள், உபநிஷத்துகளின் சாரத்தை எடுத்துக் காட்டினார்கள். பிரம்மாவின் வாரிசே, நீர் இந்த ஆன்ம உபதேசத்தை நம்பிக்கையுடன் ஏற்று, பூமியில் விரும்பியபடி வாழ்ந்துகொண்டு, மனிதர்களின் ஆசைகளைச் சுட்டெரிக்க வேண்டும். ஸ்ரீ சுகர் சொன்னார்: இவ்வாறு, முனிவரிடமிருந்து நம்பிக்கையுடன், தன்னடக்கத்துடன் இந்த உபதேசத்தை பெற்ற விறவ்ரத முனிவர், பூரண ஞானமுடன் பேசினார். ஸ்ரீ நாரதர் சொன்னார்: ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கு, spotless புகழுடையவருக்கு, எல்லா உயிர்களின் படைப்பும் அழிவும் செய்யும் சக்திகளை உடையவருக்கு வணக்கம். பழைய முனிவருக்கும், அவருடைய சிறந்த சீடர்களுக்கும் வணங்கி, பின்னர் நான் என் தந்தை தவிப்பாயனரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றேன். அங்கே, பரமபரன் என் தந்தையை மதித்து, ஒரு ஆசனத்தை வழங்கினார்; அவர், நாராயணரின் வாயிலிருந்து கேட்டதை அவருக்கு விவரித்தார். அப்படியே, ராஜனே, நீர் கேட்டபடி, எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்ட, நிர்குணமான பரம்பொருளில் மனதை நிலைநிறுத்தும் முறையை விளக்கியோம். இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்பம், நடுவு, முடிவை அறிந்தவர், அவ்வெளிப்படாததும், உயிர்களும், அதிபதிகளும் உடையவரும்; இந்த உலகை உருவாக்கி அதில் புகுந்து, முனிவர்களின் வாயிலாக ஆளும் அவர்; அவரை அடைந்த உடல் பெற்ற ஆன்மா, தூங்கும் பறவை தன் கூடு விட்டுப் போவது போல், அவனை விட்டுவிடுகிறது—அந்த ஹரியை, பிறப்பற்ற தன்மையுடையவரை, பயமற்றவரை, எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, பத்தொன்பதாம் ஸ்கந்தத்தின் எண்பத்தேழாவது அதிகாரமான “வேதங்களின் ஸ்துதி” முடிவடைகிறது. அப்போது, ராஜா கேட்டார்: தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் ஆகியோரில், தீமையையே நன்மை என்று வழிபடும் பெரும்பாலானவர்கள் செல்வாக்குள்ள அரசர்களே; ஆனால், ஹரியின் பக்தர்கள், லக்ஷ்மியின் நாதனை வழிபடுவோர், அப்படியல்ல. இதில் எங்களுக்கு பெரிய சந்தேகம் உள்ளது: எதிர்மறையான குணங்களை உடைய இரண்டு ஆண்டவர்களை வழிபடுவோர், ஏன் வெவ்வேறு பலனை அடைகின்றனர் என்று அறிய விரும்புகிறோம். சுகர் சொன்னார்: சிவன், எப்போதும் சக்தியுடன் இணைந்தவர், மூன்று குணங்களை உடையவர்—சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்; ஆகவே, நானும் மூவகை. அவரிடமிருந்து பதினாறு விதமான மாற்றங்கள் தோன்றின; எல்லா உருவங்களாகவும், அவர் எல்லாவற்றின் நிலையை அடைகிறார். ஆனால் ஹரி, குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர், பரம்பொருள், இயற்கையிலிருந்து தாண்டியவர்; எல்லாவற்றையும் காணும் சாக்ஷி; அவரை வழிபட்டால், ஒருவர் குணங்களைத் தாண்டி விடுவார். அஸ்வமேத யாகங்கள் நிறைவுபெற்றபின், உம்முடைய தாத்தா, ராஜா, ஆண்டவரின் தர்மங்களை கேட்டு, அச்யுதனை இது பற்றி கேட்டார். பரமபரன், அவரது அன்பான சேவையால் மகிழ்ந்து, மனிதர்களுக்கு உயர்ந்த நன்மை தரும் வகையில், யது குலத்தில் அவதரித்தவர், அவரிடம் பேசினார். பரமபரன் சொன்னார்: நான் யாரிடமும் சிறப்பு அருள் காட்ட விரும்பினால், அவருடைய செல்வத்தை மெதுவாகக் கெடுக்கிறேன்; பின்னர், அவருடைய உறவினர்கள் அவரை விட்டு விலகுகிறார்கள்; அவர் துன்பத்தால் மிகவும் துன்பப்படுகிறார்.