மகா புராணத்தில் உள்ள இந்தப் பகுதியின் அருமையான நிகழ்வுகள் இவ்வாறு தொடர்கின்றன: உலகத்தை ஆதரிக்கும் உயிரோட்டங்கள், உடலைத் தாங்கும் போதும், இறுதியில் உமது சித்தத்தையே பின்பற்றுகின்றன. அதுபோலவே, அக்காசம் முதலான மகா பஞ்சபூதங்கள், உமது அருளால் அந்த பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்கின. உணவு முதலான அனைத்து உயிர்களின் வரிசையும் உமது வெளிப்பாடாகும்; ஆனாலும், உண்மை, மாயை இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டவர் நீர். எஞ்சும் அனைத்தும் உமது அமரமான தன்மைதான். சிலர், தங்கள் பார்வை குறைந்ததால், முனிவர்களிடையே கீழ் வழியை வழிபடுகிறார்கள்; அவர்கள் இதயத்தின் நுண்ணிய இடத்தைத் தியானிப்பார்கள். அங்கிருந்து, பரம்பொருளே, உமது பரமபதம் தலையின் மேல் எழுகிறது; அதனை அடைந்தோர், மறுபடியும் மரணமடைய மாட்டார்கள். நீங்கள் பல்வேறு அதிசயமான கருவுகளில் காரணமாக நுழைந்து, ஒவ்வொரு பிறப்பிலும், அந்தந்த கர்மங்களுக்கேற்ப, தீபம் போல ஒளிர்கிறீர். ஆனால், தன்னை உடல் என்று தவறாக அடையாளம் காணாதவர்களிடம், உமது பரம்பதம் சமமாக வெளிப்படுகிறது; அந்த தூய மனம் கொண்டவர்கள், பல்வேறு வேறுபாடுகளை விட்டு, உம்மையே பின்பற்றுகிறார்கள். இந்த உடல்கள், உம்மால் உண்டாக்கப்பட்டவை, உள்ளும் புறமும் உம்முடையதே; அவற்றில், நீங்கள் ‘புருஷன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறீர், சக்திகளின் பங்குதாரராக, எல்லா இடங்களிலும் இருக்கின்றீர். மனிதர் நடக்கும் பாதையையும், வேதங்களின் முடிவையும் ஆராய்ந்த ஞானிகள், உம்மை பூமியில் வணங்குகிறார்கள், உம்மீது நம்பிக்கையுடன். சுயம் எது என்பதை அறிய விரும்பி, சிலர் உமது அமரமான செயல்களில் கடுமையாக உழைப்பார்கள்; அவர்கள் விடுதலைக்கே விரும்புவதில்லை, ஆண்டவனே. அவர்கள் தங்கள் வீடுகளை விட்டு, அன்னபார்வை போன்ற பக்தர்களுடன், உமது பாதத்தில் சேர்ந்து, வேறு எதையும் விரும்புவதில்லை. உம்மை பின்பற்றும் இந்த உடல் பெற்றவர்களின் கூட்டம், தங்கள் உறவினர்கள், நண்பர்கள், காதலர்கள் என்று நினைத்து நடப்பது போல தோன்றினாலும், உண்மையில் உம்மை நோக்கி திரும்பும் போது, தங்கள் உண்மையான நலனையும் ஆத்மாவையும் அடைகிறார்கள். ஆனால், பொய்யான வழிபாட்டில் மகிழும், தங்களைத் தாமே பீடிக்கும் சிலர், ஆசையால் மிகுந்த உடலை சுமந்து, துன்பத்தில் அலைந்து திரிகிறார்கள். உயிர், மனம், இந்திரியங்களை கட்டுப்படுத்தி, உறுதியான யோகத்தில் உம்மை இதயத்தில் பூஜிக்கும் முனிவர்கள்—even அவர்களின் பகைவர்களும் உம்மை நினைத்தால் உம்மை அடைகிறார்கள். நாகராஜனின் அணைப்பில் மனம் பற்று கொண்ட பெண்கள், நாங்களும், உமது பாதாமிர்தத்தை அனுபவித்ததால் சமமாக இருக்கிறோம். இந்த உலகில் யார் உண்மையில், யாரிடமிருந்து முனிவர் தோன்றினார், தேவர்கள் யார் பின்னால் சென்றார்கள் என்பதைக் கண்டறிய முடியும்? ஆகவே, அவர் (பரமன்) இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை, இரண்டும் அல்ல; காலத்திற்கும் உட்பட்டவரும் அல்லர். அவர் அப்படி இருக்கும்போது, எந்த வேதமும் அவரை அடைய முடியாது. ஆன்மா பிறக்கிறது, இறக்கிறது, உடலுக்கு வேறாக உள்ளது என்று கூறுவோர், வெளிப்படையானதை மட்டும் நினைத்து அறியாமலே பேசுகிறார்கள். ஆளும் மூன்று குணங்களால் உருவானவர் என்ற கருத்தும் அறியாமைதான்; உண்மையான ஞான அனுபவத்தில், உம்மில் அல்லது உம்மைத் தாண்டியும் அந்த வேறுபாடுகள் இல்லை. பொன்னின் பல வடிவங்கள் இருந்தாலும், அதன் சாரத்தை அறிந்தவர்கள் அதை விலக்க மாட்டார்கள் போல, ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள், எல்லாவற்றையும் தங்களாகவே காண்கிறார்கள்; உம்மால் எல்லாமும் ஊடுருவப்பட்டதால், உருவங்களைக் கைவிட மாட்டார்கள். உம்மைத் தங்கள் துணையாகக் கொண்டவர்கள், எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதரவாக இருப்பவர்கள், மரணத்தின் தலையில் கூட அஞ்சாமல் நடக்கிறார்கள். ஆண்டவரே, நீர் தேவர்களையுமே கால்நடையைப் போல் கூட்டுகிறீர்; உம்முடன் நட்பு கொண்டவர்கள் தூய்மையடைவார்கள், ஆனால் முகம் திருப்புவோர் அல்ல. நீங்கள் செயற்பாடற்றவர், சுயாதீனர், எல்லா சக்திகளையும் வகுத்திருப்பவர். தேவர்கள், எப்போதும் விழிப்புடன், உமக்கு சமமாக சேவை செய்கிறார்கள், ஒரு சக்ரவர்த்தியின் கரங்கள்போல். உலகங்களை உருவாக்கும் படைப்பாளிகள், உம்மால் நியமிக்கப்பட்டு, உம்மை வியப்புடன் வழிபடுகிறார்கள். இயங்கும், இயங்காத ஜீவராசிகள், காரணங்களும், பிறப்பற்றதுமான உம்முடனும் இணைந்து, உம்முடைய பார்வையில் நடக்கின்றன. ஆனால், அதிலிருந்து விடுபட்டால், வேறு எதுவும் இல்லை; பரமனுக்கு இரண்டாவது இல்லை. எல்லாவற்றையும் தாங்கும் ஆகாயம் போல, ஒப்பற்றதும், வெற்றுமையும் ஆகிறீர். உடல் பெற்றவர்கள் எல்லாம் எல்லையற்றவர்களும், எல்லா இடங்களிலும் பரவியிருக்கிறார்கள் என்றால், அவர்களுக்கு மேலாட்சி இருக்க முடியாது—ஆனால் அது உண்மை அல்ல. பிறந்தது பிறப்பற்றதிலிருந்து வந்தது என்றால், அதை விட்டு விடாமல், ஆளும் சக்தி இருந்தே இருக்கும்; அனைத்தும் சமம் என்று ஏற்றாலும், அந்தக் கருத்தை மறுப்பது தவறான புரிதல். பிரகிருதி, புருஷன் இரண்டும் பிறப்பற்றவை; இரண்டுக்கும் உண்மையான ஆரம்பம் இல்லை; அவை சேரும் போது உருவாகும் ஒன்று நீடிக்காது, நீரிலுள்ள கட்டிகள் போல. பரமனே, உம்மில், இந்தப் பல்வேறு பெயர்கள், குணங்கள் எல்லாம் கரைந்து விடுகின்றன; பசுமை, சுவை கொண்ட நதிகள் கடலில் கலப்பதைப் போல. மனிதர்களில், உம்முடைய மாயையால் ஏற்படும் தீவிரமான மயக்கத்தை உணர்ந்து, உம்மை ஆதியாகக் கொண்டு மனதை நிலைநிறுத்துபவர்கள், என்றும் ஆழமான பக்தியை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். உம்மை பின்பற்றுபவர்களுக்கு, உலக வாழ்க்கையின் பயம் எப்படித் தங்கும்? ஏனெனில், உம்முடைய ஒரு கோப பார்வையே கூட பிறர் பயந்து தஞ்சம் அடையும் புல்வெண்களைப் போல அவர்களை அச்சுறுத்துகிறது. இந்த உலகில், மனதை அடக்க முயல்பவர்கள்—அதை அடங்காத குதிரையைப் போல் கட்டுப்படுத்தும் முயற்சி—ஆனால் குருவின் பாதங்களைப் புறக்கணித்தால், அவர்கள் எண்ணற்ற துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள்; கடலில் வழிகாட்டி இல்லாமல் வணிகர்கள் வழி தவறுவது போல. நீங்கள் இருக்கும்போது, உறவினர்கள், பிள்ளைகள், தானே, மனைவி, செல்வம், வீடு, ரதம் ஆகியவற்றில் மக்களுக்கு என்ன பயன்? இந்த உண்மையை அறியாமல், இன்பத்திற்காகத் துன்புறும், தங்கள் பங்கு மறுக்கப்படும்போது, யார் இங்கு மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்? பூமியில், புனிதமான இடங்களிலும், வாசஸ்தலங்களிலும் சென்று தூய்மை அடைந்த முனிவர்கள், உமது பாதாமிர்தத்தில் மனதை ஒருமுறை கூட நிலைநிறுத்தினால், மீண்டும் மனிதர்களின் உண்மை சாரத்தை பறிக்கும் வீடுகளை நாட மாட்டார்கள். ‘இது இருப்பிலிருந்து எழுகிறது’ என்று சொன்னால், அந்த நியாயம் தவறானது; அது ஒருமுறையும் உண்மையில்லை, இரண்டையும் சேர்க்க முடியாது. உலக வாழ்க்கைக்காக சில வேறுபாடுகள் ஏற்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் அவை பாரம்பரியமாக மட்டும் பின்பற்றப்படுகின்றன; வாக்கு, அதன் வளமான வடிவங்களில், யாகங்களை ஓதுவோரின் புத்தியை குழப்புகிறது. முன்னதாக இல்லாததும், பின் அழிந்ததும், நடுவில் மட்டும் இருக்கும் எல்லாம், உம்மில் ஒரே சுவையாக மாயைபோல் தோன்றுகிறது. ஆகவே, அது செல்வம், ஜாதி வேறுபாடுகளுக்குச் சமம்; ஞானிகள் மனம் விளையாடுவதை பொய்யென்று, அதன் அமுதம் மாயை என்று அறிகிறார்கள். ஆன்மா, பிறப்பற்றவருடன் சேர்ந்து குணங்களைப் பெறும் போது, அதைப் போலவே ஆகிறது; பிறகு மரணத்தைத் தாண்டி விடுபடும். நீங்களும் அந்த உருவத்தை விட்டு விடுகிறீர், பாம்பு தோலை கழற்றுவது போல; உமது பரப்பும், அளவிலாத மகிமையும் எட்டுமடங்கு மேலானது. விருப்பங்களின் குழப்பத்தை இதயத்திலிருந்து முற்றிலும் அகற்றாவிட்டால், அருவருப்பானவர்களுக்கு நீங்கள் இதயத்தில் மறைந்திருப்பீர்கள், கழுத்தில் மறந்த வைரம் போல. ஆன்மாவில் திருப்தி அடையாதவர்களுக்கு, இருபுறமும் துன்பமே; ஏனெனில், அவர்கள் மரணமீறிய உமது நிலையை அடையவில்லை. உம்மை அறியாதவர், எல்லா மங்கள, அமங்களங்களுக்கும் ஆதியாக உள்ள உம்மை அறியாமல், அவற்றிலிருந்து வரும் குண, தோஷங்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது; உயிர்களது சொற்களையும் அறிய முடியாது. ஆனாலும், ஆண்டவரே, ஒவ்வொரு யுகத்திலும், உம்மைத் தொடர்ச்சியாக பாடுகிறார்கள்; உம்மை கேட்பவர்கள், மனிதர்களால் விடுதலைக்குப் போக்கப்படுகிறார்கள். சொர்கத்தின் ஆளாளர்களும் உமது எல்லையை அடைய முடியவில்லை, பரிபூரணனே; உம்மிடையே உள்ள அந்த சாவர்ண பிரபஞ்ச முட்டைகளும் கூட இல்லை. வானில் தூசிப் படலங்கள் காற்றுடன் அலைவது போலவே, வேதங்களும் காலத்தோடும் போய் விடுகின்றன; ஆனால், உம்மில் அவை பயனடைகின்றன, பொய்யை விட்டுவிட்டு உம்மில் முடிகின்றன. பகவான் சொன்னார்: இவ்வாறு, பிரம்மாவின் வாக்கை கேட்ட ப்ரஹ்மாவின் புதல்வரும், சித்தர்களும், சுயாத்ம வழியை அறிந்த சனந்தனரையும் மதித்து மரியாதை செய்தனர். இவ்வாறு, வேதங்கள், புராணங்கள், உபநிஷத்துகளின் சாரம், முன்பு வந்த மகான்கள் வானில் பயணித்து எடுத்துச் சென்றனர். பிரம்மாவின் வாரிசே, இந்த ஆத்ம ஞானத்தை நம்பிக்கையுடன் ஏற்று, நீர் இந்த பூமியில் விரும்பியபடி வாழ்ந்து, மனிதர்களின் ஆசைகளை அழிக்க வேண்டும். ஸ்ரீ சுகர் சொன்னார்: இப்படியே, தியானத்திலும், நம்பிக்கையிலும் நிறைந்த முனிவர் வீரவரதர், அந்த ஞானத்தைப் பெற்றபின், அறிவும் நிறைவுமாக பேசினார். ஸ்ரீ நாரதர் சொன்னார்: எல்லா உயிர்களின் உருவாக்கமும் அழிவும் கொண்ட, புனிதமான புகழுடைய பகவான் கிருஷ்ணருக்கு வணக்கம். பண்டைய முனிவருக்கும், அவருடைய மாணாக்கர்களுக்கும் வணங்கி, பிறகு என் தந்தை த்வைபாயனரின் ஆசிரமத்துக்குச் சென்றேன். பகவான் மரியாதை செய்து இருக்கை அளித்தபின், நான் நாராயணனிடமிருந்து கேட்டதை அவருக்குச் சொன்னேன். இவ்வாறு, ராஜா, நீர் கேட்டது—எப்படி மனம் நிர்ணயமில்லாத, நிர்குணமான பரம்பொருளில் நிலைபெறலாம் என்று—விவரிக்கப்பட்டது. இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்பம், நடுவும் முடிவும் கவனிக்கும் அவர், அவ்வெளிப்படாததும், உயிர்களும், தேவாதிபதிகளும் ஆகியவற்றின் ஆண்டவர்; இந்த உலகை உருவாக்கி அதில் நுழைந்து, முனிவர்களின் மூலம் நடத்தும் அவர்; அவரை அடைந்த உடல் கொண்ட ஆன்மா, தூங்கும் பறவை கூடு விட்டு செல்லும் போல், விட்டு விடுகிறது. பிறப்பற்ற, அச்சமற்ற, தனித்துவமான ஹரியை எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, பத்தொன்பதாம் ஸ்கந்தத்தின் எண்பத்தி எழு வது அதிகாரமான 'வேதங்கள் அருளிய ஸ்துதி' முடிகிறது. அப்போது, ராஜா கேட்டார்: தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்களில், நல்லது அல்லாததை நல்லது என்று வழிபடுவோர் பெரும்பாலும் செல்வம் வாய்ந்த அரசர்களே; ஆனால், ஹரியின் பக்தர்கள் அல்ல. இதில் எங்களுக்கு பெரிய சந்தேகம் உள்ளது; எதிர்மாறான இயல்புள்ள இரண்டு தேவர்களை வழிபடுவோர், ஏன் எதிர்மாறான பலன்களைப் பெறுகிறார்கள் என்பதை அறிய விரும்புகிறோம். ஸ்ரீ சுகர் சொன்னார்: சிவன், எப்போதும் சக்தியுடன் ஒன்றாக இருப்பவர், மூன்று குணங்களில் மூடப்பட்டவர்; சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என மூன்று வடிவம் கொண்டவர்; அதனால், நானும் மூன்று வடிவம் கொண்டவன். அவரிடமிருந்து பதினாறு வகையான மாற்றங்கள் தோன்றின; எல்லா உருவங்களிலும் தோன்றி, எல்லாவற்றின் நிலையையும் அடைகிறார். ஆனால், ஹரி, குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர்; பரம புருஷன், ப்ரகிருதிக்கு அப்பாற்பட்டவர்; எல்லாவற்றையும் காணும் சாட்சி; அவரை வழிபட்டால், ஒருவர் குணங்களைத் தாண்டி விடுவார். இவ்வாறு, வேதங்கள், முனிவர்கள், தேவதைகள், யோகிகள், பக்தர்கள், அனைவரும் பரம்பொருளை வணங்கி, அதன் உண்மைத் தன்மையை ஆராய்ந்து, ஆன்மா, உலகம், இறை ஆகியவற்றின் உண்மையை உணர்ந்து, உயர் நிலையை அடைந்தனர்.