பகவதரின் அந்த அற்புதமான தரிசனத்தில், அந்த பரமாத்மாவைச் சுற்றி இருந்த சேவகர்கள், ஒரு அரசனை அதிகாலையில் புகழ்ந்து விழிப்பிப்பது போல, வீரத்தைப் பாடி அவரை எழுப்பினர். அந்த வேதங்கள் தங்கள் குரலில் பெருமிதமுடன் கூறின: "ஜெயம், ஜெயம்! அய்யா, பிறப்பு இல்லாதவனே, வெற்றி கொள்ள முடியாதவனே! குணங்களால் சேரும் குறைகளை நீக்கி விடும் சக்தியை உடையவனே! உன்னில் எல்லா சக்திகளும் இயற்கையாகவே நிறைந்துள்ளன. வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் ஆகிய உலகங்களில் சக்திகளை எழுப்பும் வல்லமை உனக்கு உண்டு. வேதங்கள் சில சமயம் உன்னைத் தொடர முயலினாலும், நீ உன் மாயையால் நகரும் போது, அவை உன்னை அடைய முடியாது." "இந்த பிரபஞ்சம், பெரியதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது நிலையானது அல்ல என்று ஞானிகள் புரிந்துள்ளனர். அது களிமண்ணில் தோன்றும் பல வடிவங்கள் போல, மண்ணில் தான் எல்லாம் நிகழ்கிறது, வடிவங்களில் அல்ல. எனவே, முனிவர்கள் தங்கள் மனம், சொல், செயல் அனைத்தையும் உன்மீதே நிலைநிறுத்துகிறார்கள். பிறர் காலடி தடங்கள் போல, உலகில் மனிதர்களின் செயல்களும் உண்மையில் மாயையே." "மூன்று உலகுகளுக்கும் ஆண்டவனே! உன் கதைகள் அமிர்தக் கடல் போன்றவை, பாவங்களை அழிப்பவை. அந்த கதைகளில் முழ்கி ஞானிகள் தங்கள் தவங்களை விட்டுவிடுகிறார்கள். காலமும் ஆசையும் இல்லாமல் தூய்மையடைந்தவர்கள் உன் பரமபதத்திலேயே தங்கி, தொடரும் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார்கள்." "உடலை வாழ்விக்கும் உயிர்சுவாசங்கள் உன் கட்டளைக்கு உட்பட்டு இயங்கும் போல், பெரிய பஞ்சபூதங்களும், அக்கினியிலிருந்து தொடங்கி, உன் அனுக்கிரகத்தால் பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்கின. உணவிலிருந்து பிறக்கும் அனைத்தும் உன் வெளிப்பாடே. ஆனாலும், நீ உண்மை, மாயை இரண்டையும் கடந்தவன்; மீதமுள்ளதெல்லாம் உன் அமரத்துவம்." "சிலர், நுண்ணிய மார்க்கம் என்று இதயத்தையே தியானப்பாதையாகக் கொண்டு, அந்த இடைவெளியில் உன் பரமபதம் மேலே எழுகிறது என்று நினைத்து, அதை அடைந்தவர்கள் மீண்டும் மரணத்திற்கு உட்படுவதில்லை. நீ எல்லா உயிரிலும் விதவிதமான கருவில் காரணமாக நுழைந்து, தங்கள் கர்மங்களுக்கு ஏற்ப, நெருப்பு பல வடிவங்கள் எடுப்பதைப் போல, பல நிலைகளில் பிரகாசிக்கின்றாய். ஆனால், அவித்யை இல்லாதவர்களுக்கு உன் பரமபதம் சமமாகத் தெரிகிறது; அவர்கள் வேறுபாடுகளை விட்டுவிட்டு, உன் ஒரே சுவையை அடைகிறார்கள்." "இந்த உடல்களில், உள்ளும் புறமும் உன் படைப்பே. நீ 'புருஷன்' என்றும், சக்திகளின் ஆதாரமாகவும் இருக்கிறாய். மனிதர்களின் பாதையை ஆராய்ந்து, வேதங்களின் முடிவை அறிந்து, ஞானிகள் உன் பாதங்களில் நம்பிக்கையுடன் வணங்குகிறார்கள்." "சுயத்தை அறிய விரும்பி, உன் அமரமான செயல்களில் முழ்கி, வீடுகளை விட்டு, உன் பக்தர்களின் நட்பை நாடி, முக்தியையே விரும்பாதவர்கள் உன் பாதங்களில் தங்கி, வேறு எதையும் விரும்புவதில்லை." "உன் பாதையில் செல்லும் உயிர்கள், உறவினர், நண்பர்கள் என நினைத்தும், உண்மையில் உன்னையே அடைந்தால் முழுமை அடைகிறார்கள். ஆனால், பொய்யான வழிபாட்டில் மகிழும், தம்மைத் தாமே புண்படுத்தும், உடலின் பாரத்தை சுமக்கும் உயிர்கள் துன்பத்தில் அலையும்." "நிர்வாகப்பட்ட சுவாசம், மனம், இന്ദ്രியங்களை கட்டுப்படுத்தி, உன்னை உள்ளத்தில் தியானிக்கும் முனிவர்களைத் துன்புறுத்தும் பகைவர்களும் உன்னை நினைவால் அடைகிறார்கள். நாகராஜனின் அணைக்கத்தில் மனதை வைத்த பெண்கள், நாங்களும் உன் பாதாமிர்தத்தை அனுபவித்ததால் சமமாக இருக்கிறோம்." "இந்த உலகில் யார் உன் ஆதியும் முடிவும் பாதையையும் உண்மையில் அறிவார்கள்? உன்னிலிருந்து பிரம்மா எழுந்தார்; தேவர்கள் உன்னைத் தொடர்ந்து செல்கின்றனர். எனவே, நீ இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல, இரண்டுமே அல்ல; காலத்திற்கும் உட்பட்டவன் அல்ல. நீ அப்படியே இருக்கும்போது, வேதங்கள் உன்னை அடைய முடியாது." "ஆன்மா பிறக்கிறது, மரிக்கிறது, உடலுக்கு வேறானது என்று சொல்வோர் அறியாமல்தான் பேசுகிறார்கள். மூன்று குணங்களில் உருவானவன் என்ற எண்ணம் அறியாமைதான். உன்னிலும், உன்னை கடந்தும், உண்மை அறிவில் வேறுபாடுகள் இல்லை." "பல்வேறு வடிவங்களில் தங்கம் இருந்தாலும், அதன் சாரத்தை அறிந்தவர்கள் அதை விடுவதில்லை. அதுபோல, ஆத்மாவை உணரும் ஞானிகள், எல்லாவற்றையும் தம் சுயமாகவே அறிந்து, மாற்றங்களை விட்டு விடுவதில்லை; ஏனெனில், நீ எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கிறாய்." "உன் தோழர்களாய் நடமாடும், உயிர்கள் வாழும் இடமாக இருப்பவர்கள், மரணத்தின் தலைமேல் பயமின்றி நடக்கிறார்கள். நீ, ஆண்டவனே, தேவதைகளைப் பசுக்களை கூட்டும் கண்ணனாய் ஒன்றிணைக்கிறாய்; உன்னுடன் நட்பு கொண்டவர்கள் தூய்மை அடைகிறார்கள், ஆனால் உன்னிலிருந்து விலகுவோர் அல்ல." "நீ செயல் இல்லாதவன், சுயாதீனன், சக்திகளின் ஆதாரமானவன். தேவதைகள் எப்போதும் விழிப்புடன் உனக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள், உடலை ஆண்டவனுக்கு கைப்பாகங்கள் சேவை செய்வதைப் போல. உலகங்களை உருவாக்கும் பிரமா முதலியவர்கள், உன் முன் பயத்துடன் செயல்படுகிறார்கள்." "நடமாடும், நிலையாக இருக்கும் உயிரினங்கள் காரணங்களும், பிறவியில்லாதவனும் ஒன்றிணைந்து உன் பார்வையில் தோன்றுகின்றன. ஆனால், அதிலிருந்து விடுபட்டபோது, வேறு எதுவும் இல்லை; பரமாத்மாவிற்கு இரண்டாவது இல்லை. ஆகாயம் எல்லாவற்றையும் தாங்கினாலும் ஒப்பற்றதும், வெறுமையும் போல." "உடம்புடையவர்கள் எல்லாம் எல்லையில் இல்லாதவர்கள், எல்லா இடத்திலும் நிறைந்தவர்கள் என்றால், அவர்களுக்கு மேலாண்மை இல்லை. பிறந்தது பிறவியில்லாததிலிருந்து உருவானது என்றால், அதைவிட்டு விடாமல், கட்டுப்படுத்துபவன் தொடர்வான்; ஆனால், இதை மறுப்பது தவறான புரிதல்." "பிரகிருதி, புருஷன் இரண்டும் பிறவியில்லாதவை; இரண்டுக்கும் உண்மையான ஆரம்பம் இல்லை. அவற்றின் சங்கமத்தில் தோன்றுவது தண்ணீரில் குமிழிகள் போல நிலையற்றது. பரமனே, உன்னில் இந்த பல்வேறு பெயர்களும் குணங்களும் கரைகின்றன; நதிகள் பல்வேறு சுவைகளோடு கடலில் கலப்பதைப் போல." "மனிதர்களில், உன் மாயை ஏற்படுத்தும் பெரும் மயக்கத்தை அறிந்து, உன்னைத் தங்கள் உள்ளத்தில் நிலைநிறுத்தும் பக்தர்கள், நாளும் வளர்கின்ற பக்தியுடன் இருக்கிறார்கள். உன்னைத் தவிர்த்து, வேறு இடங்களில் அடைக்கலம் புகுவோருக்கு, நீ ஒரு சின்னக் கோபத்தைக் காட்டினாலும், புல்வெட்டுகளுக்கே பயத்தை உருவாக்குகிறாய்; உன்னைத் தொடர்வோருக்கு உலக பயம் எப்படிச் சேரும்?" "இந்த உலகில், மனதை, குதிரையை அடக்குவது போல, கட்டுப்படுத்த முயன்று, குருவின் பாதங்களை மரியாதை செய்யாதவர்கள், கடலில் பயணிக்கும் வியாபாரிகள் தங்கள் வழிகாட்டியை இழந்து திசை தெரியாமல் துன்பப்படுவது போல், பல்வேறு துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள்." "நீ இருக்கும்போது, உறவினர், பிள்ளை, தானே, துணை, செல்வம், வீடு, ரதம் ஆகியவற்றில் நம்பிக்கை வைக்கும் மக்களுக்கு என்ன பயன்? இன்பத்தையே நாடி, தங்கள் பங்கும் இழப்பும் அறியாமல் அலைப்பவர்களுக்கு இங்கு யாருக்குத் திருப்தி?" "பூமியில், தீர்த்தயாத்திரை செய்து, உன் பாதாமிர்தத்தில் மனதை ஒருமுறை கூட நிலைநிறுத்தும் முனிவர்கள், ஆனந்தத்தின் ஆதாரமான உன்னை அடைந்து விட்டால், பிறர் உயிரின் சாரத்தை பறிக்கும் இடங்களுக்குத் திரும்புவதில்லை." "'இது இருப்பிலிருந்து தோன்றியது' என்று சொல்வது தவறான தர்க்கம்; அது எப்போதும் பொருந்தாது. உலக நிகழ்வுக்காக வேறுபாடுகள் சொல்லப்படுகின்றன, ஆனால் அவை பாரம்பரியமாகவே வந்தவை; மொழியின் அலங்காரம் அறிவில்லாதவர்களை குழப்புகிறது." "முன்பிருந்ததும், பின்னர் இல்லாததும், இடையில் மட்டுமே இருப்பதும், உன்னில் ஒரே சுவையாக மாயையாகத் தோன்றுகிறது. செல்வம், சாதி போன்ற வேறுபாடுகள் போல, ஞானிகள் மனத்தின் விளையாட்டை பொய் என்று அறிகிறார்கள்; அதன் அமிர்தமும் மாயையே." "பிறவியில்லாதவனுடன் சேரும்போது, ஆத்மா குணங்களை அடைந்து, பிறவியில்லாததைப் போன்றதாகிறது; பின்னர், மரணத்தைத் தாண்டி விடுபடுகிறது. நீயும் அந்த வடிவத்தை, பாம்பு தோலை கழிப்பதைப் போல, விட்டு, உன் பரம, அளவுக்கடந்த மகிமையில் எட்டுமடங்கும் உயர்வானவன்." "துறவிகள், மனதில் ஆசைத் தண்டை அகற்றவில்லை என்றால், நீ, தகுதியற்றவர்களுக்கு அரிதாக, தொண்டையில் மறந்த வைரமாக உள்ளத்தில் மறைந்திருப்பாய். ஆன்மாவில் திருப்தி இல்லாதவர்களுக்கு இருபுறமும் துன்பமே; ஏனெனில், அவர்கள் உன் மரணமற்ற நிலையை அடையவில்லை." "நீயே எல்லா மங்களமும், அமங்களமும் உருவாகும் ஆதாரம் என்பதை அறியாதவர்கள், உன்னில் இருந்து எழும் குணங்களையும், குறைகளையும், உயிர்களின் சொற்களையும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஆனாலும், உடல்கொண்டோர் உன்னைத் தொடர்ந்து பாடுகிறார்கள்; உன்னைப் பற்றி கேட்போர் முக்திக்குத் திசைபடுகிறார்கள்." "சுவர்க்கத்தின் ஆண்டவர்களும் உன் எல்லையை அடைய முடியவில்லை, பரபரப்பான பிரபஞ்ச முட்டைகளும் உன்னைத் தாண்ட முடியவில்லை. காற்றில் தூசு துள்ளும் போல, வேதங்களும் காலத்துடன் கடந்து போகின்றன; ஆனால், உன்னில் அவை கனிவை அடைகின்றன, பொய்யை விட்டு உன்னில் முடிகின்றன." பிரம்மாவின் இந்த உபதேசத்தை அவருடைய புதல்வர்கள், சித்தர்கள் சனந்தனனை மரியாதை செய்து கேட்டனர். இந்த வகையில், வேதங்களின், புராணங்களின், உபநிஷத்துகளின் சாரம், முன்னோர் வானில் பயணித்து எடுத்துச் சொன்னது. பிரம்மபுத்திரனே! நீ இந்த ஆத்மா உபதேசத்தை நம்பிக்கையுடன் ஏற்று, பூமியில் விரும்பியபடி வாழ்ந்து, மனிதர்களின் ஆசைகளை அழித்தாய். இவ்வாறு, முனிவர் வீரவரதன், நம்பிக்கையுடன், தன்னடக்கத்துடன், அந்த முனிவரிடமிருந்து உபதேசம் பெற்றதும், பூரண ஞானத்துடன் பேசினார். நாரதர் கூறினார்: "அந்த புனிதமான, களங்கமில்லாத புகழுடைய, எல்லா உயிர்களின் உருவாக்கத்தையும் அழிப்பதையும் தாங்கும் கிருஷ்ணருக்கு வணக்கம்." பழமையான முனிவருக்கும், அவருடைய மாணாக்கர்களுக்கும் வணங்கி, நான் என் தந்தை த்வைபாயனரின் ஆசிரமத்திற்கு சென்றேன். அப்பொழுது, புனிதமான பகவான் என்னை மரியாதையுடன் வரவேற்று, இருக்கை கொடுத்து, நான் நாராயணனின் வாயிலிருந்து கேட்டதை அவருக்குச் சொன்னேன். அரசனே! நீ கேட்டபடி, இந்த உலகை கடந்த, வரையறையற்ற பரப்ரம்மத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தும் முறையை விளக்கியேன். இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்பம், நடுவில் நடப்பதும், முடிவும் அறிந்தவன்,avyakta, prāṇi, īśvara ஆகியவற்றின் ஆண்டவன்; இந்த உலகை உருவாக்கி அதில் நுழைந்து, முனிவர்களின் வழியாக அதைக் காக்கின்றவன்; அந்த ஹரியை அடைந்ததும், உடல்கொண்ட உயிர், தூங்கும் பறவை குஞ்சத்தை விட்டு புறப்படும் போல, விட்டு விடுகிறது. பிறப்பில்லாத, பயமற்ற அந்த ஹரியை எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, பத்தொன்பதாவது ஸ்கந்தத்தின் இருபத்தி எட்டாவது அதிகாரமான 'வேத ஸ்துதிகள்' நிறைவடைகின்றது. அடுத்து, அரசன் கேட்டான்: "தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் என பலர் உள்ளபோதும், மங்களமற்றதை மங்களமென வழிபடுவோர் பெரும்பாலும் செல்வந்த அரசர்களே; ஆனால், ஹரியின் பக்தர்கள், லக்ஷ்மியின் ஆண்டவனை வழிபடுவோர் அல்ல.