பரிக்ஷித் மகாராஜா, ஸ்ரீமத் பாகவதம் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் ஒரு அத்தியாயத்தின் முடிவில், ஸ்ருததேவனுக்கு வழங்கப்பட்ட ஆசீர்வாதம் பற்றி கேட்டுவிட்டு, அடுத்த அத்தியாயத்தில் அற்புதமான சந்தேகத்தை முன்வைக்கிறார்: “பிரம்மம் என்றால் எல்லாவற்றையும் கடந்த, வர்ணிக்க முடியாதது; ஆனால் வேதங்கள், இயற்கை குணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அத்தகைய பிரம்மத்தைப் பற்றி வேதங்கள் எப்படி செயல்படுகின்றன?” என்று அவர் சுகமுனிவரிடம் கேட்டார். இதற்கு ஸ்ரீ சுகர் பதில் அளிக்கத் தொடங்கினார்: “பகவான், இந்த உலகத்தில் உள்ள உயிர்களுக்கு புத்தி, இంద్రியங்கள், மனம், பிராணனை உருவாக்கினார். இவை உலக வாழ்க்கைக்கும், ஆன்ம சிந்தனைக்கும், அனாத்மாவை அடையாளம் காணாமலிருக்கவும் உதவுகின்றன. இந்த உண்மை, பரம்பொருளின் உபநிஷத் எனும் பெயரில் பண்டைய முனிவர்களால் போற்றப்பட்டு வந்தது. இதை நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு—even if they possess nothing—நன்மை கிடைக்கும். இப்போது, நாராயணன் சம்பந்தப்பட்ட இந்த உபநிஷத்தையும், நாரதர் மற்றும் நாராயண முனிவர் நடத்திய உரையாடலையும் நான் உனக்குச் சொல்கிறேன். ஒருமுறை, பகவானுக்குப் பிரியமான நாரதர், உலகங்களைச் சுற்றி வரும்போது, எப்போதும் தவம் மேற்கொண்டு, தர்மம், ஞானம், சமாதானம் ஆகியவற்றில் நிலைத்திருக்கும் நாராயண முனிவரை பார்வையிட, அவருடைய ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அங்கு, கலாப கிராமத்தில் குடியிருக்கும் முனிவர்களால் சூழப்பட்டிருந்த நாராயண முனிவரிடம், நாரதர் பணிந்து வணங்கி, ஒரு கேள்வி கேட்டார். அந்த நேரத்தில், அந்த முனிவர்கள் அனைவரும் கேட்கும் முனையில், நாராயண முனிவர், ஜனலோகத்தில் பழங்கால முனிவர்கள் பேசிய பிரம்ம சித்தாந்தத்தை விளக்கத் தொடங்கினார். பகவான் சொன்னார்: “ஒரு சமயம் ஜனலோகத்தில், ஸ்வாயம்புவமனு வம்சத்தவர்கள் பிரம்மயாக்னி நடத்தினர். அங்கு, மனமால் பிறந்த முனிவர்கள், ப்ரம்மசாரிகள், ஒருவருக்கொருவர் சிந்தனைகளைப் பகிர்ந்தனர். அந்தக் காலத்தில், நீர் ஸ்வேதத்வீபத்திற்கு போனபோது, வேதங்கள் தங்கியிருந்த இடத்தில், பிரம்ம சித்தாந்தம் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டது. அதே கேள்வியே இப்போது நீர் எனக்குக் கேட்கிறீர். அந்த முனிவர்கள், கல்வி, தவம், நற்குணம், பொருள், பகைவர், நண்பர் ஆகியவற்றில் சமமானவர்கள். சிலர் சித்தாந்தத்தை விளக்க, மற்றவர்கள் கவனமாகக் கேட்டனர். அப்போது ஸ்ரீ சனந்தனர் கூறினார்: “இந்த உலகத்தை உருவாக்கிய பிரம்மன், தனது சக்திகளுடன் சேர்ந்து, படுத்தார். அந்த நேரத்தில், வேதங்கள் அவரை எழுப்பின, அவருடைய அடையாளங்களுடன், தூங்கும் அரசரை புகழ்ந்து எழுப்பும் பாணர்களைப் போல.” வேதங்கள் பகவானிடம் புகழ்ச்சி பாடின: “ஜெயம், ஜெயம்! பிறவியற்றோனே, வெல்ல முடியாதோனே! குணங்களால் ஏற்படும் குறைகளை நீக்கி, உன்னுடைய இயற்கையால் சக்திகளை நிறைவேற்றும் ஆதாரமாக இருப்பவன் நீயே. வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும் ஆகிய உலகங்களில் சக்திகளை எழுப்பும் நீயே; வேதங்கள் உன்னைத் தொடர முயற்சித்தாலும், நீ உன் மாயையால் அவர்கள் எட்ட முடியாதவன்.” “இந்த பிரபஞ்சம் உண்மையில் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அறிவாளிகள் அதனை, மண் உருவங்கள் மண்ணிலேயே தோன்றி மறைந்துபோவது போல, பொருளற்றதாகவே அறிகின்றனர். அதனால், முனிவர்கள் தங்கள் மனம், சொல், செயல் அனைத்தையும் உன்னில் நிலைநிறுத்துகின்றனர். மனிதர்களின் பாதச்சுவடுகள் போல, உலக விஷயங்களும் மாயைதான்.” “மூன்று உலகங்களுக்கும் அதிபதியான உம்மைச் சுற்றி, உன்னுடைய கதைகளை கேட்டு, அந்த அமுதத்தில் முழுகும் ஞானிகள் தங்கள் தவங்களைத் துறக்கின்றனர். காலமும், ஆசையும் கடந்தவர்கள் உன் பரம்பதத்தில் இருந்து, நிரந்தர ஆனந்தத்தில் வாழ்கின்றனர்.” “உடலைத் தாங்கும் உயிர்கள் உன் கட்டளையைப் பின்பற்றுவது போல, பஞ்சபூதங்கள் உன் அனுக்கிரகத்தால் பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்கின. உணவு முதலான உயிர்களின் வரிசை உன்னுடைய வெளிப்பாடே; ஆனாலும், நீ உண்மையும் மாயையும் கடந்தவன்; எஞ்சும் அனைத்தும் உன் அமரத்துவம்.” “சிலர், உணர்வுகள் குறைந்தவர்கள், முனிவர்களில் கீழ்மையான வழியை நாடி, இதயத்திலுள்ள நுண்ணிய இடத்தைத் தியானிக்கின்றனர். அங்கிருந்து, உன்னுடைய பரம்பதம் தலையில் எழும்; அதை அடைந்தவர்கள் மீண்டும் மரணமுடைய உலகில் வீழ்வதில்லை.” “நீ வெவ்வேறு அதிசயமான கருவிகளில் காரணமாக பிரவேசித்து, பல்வேறு செயல்பாடுகளுக்கு ஏற்ப, தீயைப் போல, வெவ்வேறு வடிவங்களில் பிரகாசிக்கிறாய். ஆனால், பொய்யான அடையாளங்களைத் துறந்தவர்களுக்கு உன் பரம்பதம் ஒரே மாதிரியாக வெளிப்படுகிறது; அவர்கள் எல்லா வேற்றுமைகளையும் விட்டுவிட்டு, உன்னையே பின்பற்றுகிறார்கள்.” “உன் உருவாக்கத்தில் உள்ள இந்த உடல்களில், உள், புறம் என இரண்டிலும், நீயே சக்திகளைத் தாங்கும் புருஷன் என அழைக்கப்படுகிறாய். மனிதர்களின் பாதையை ஆராய்ந்து, வேதங்களின் முடிவை உணர்ந்து, ஞானிகள் உன் பாதங்களை பூமியில் வணங்குகின்றனர்.” “சுயத்தை அறிய விரும்பி, கடினமான உன் அமரமான செயல்களில் முயற்சிப்பவர்கள், விடுதலைக்கே விரும்புவதில்லை. அவர்கள் வீட்டை விட்டு, ஹம்ச முனிவர்களின் சங்கத்தில், உன் பாதங்களில் தங்குகின்றனர், வேறு எதையும் நாடவில்லை.” “உன்னுடைய பாதையில் செல்லும் இந்த உயிர்கள், தங்கள் சொந்த குடும்பம், நண்பர்கள், காதலர்கள் என்று நினைத்து நடமாடினாலும், உண்மையில் உன்னையே நம்பி திரும்பினால், முழுமை அடைகிறார்கள். ஆனால், பொய்யான வழிபாட்டில் மகிழ்வது, தங்களைத் தாங்க முடியாத உடல்களுடன் துன்பத்தில் அலைந்து திரிகிறார்கள்.” “யோகத்தில் மனம், உயிர், இంద్రியங்களை கட்டுப்படுத்தி, உன்னை இதயத்தில் தியானிப்பவர்கள், அவர்களது பகைவர்களும் உன்னை நினைத்தால் உன்னையே அடைகிறார்கள். நாகராஜனின் அணைப்பில் மனதை வைத்துள்ள பெண்களும், நாங்களும், உன் பாதாமுதை அனுபவித்ததால் சமமாகிறோம்.” “இங்கு, யார் உன் ஆதியும், முடிவும், நடையும் உண்மையில் அறிகிறார்கள்? உன்னிடமிருந்து முனிவர் தோன்ற, தேவதைகள் உன்னைத் தொடர்ந்து செல்கின்றனர். ஆகையால், நீ இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல; இரண்டுமே அல்ல; காலத்திற்கும் உட்பட்டவன் அல்ல. நீ அப்படியே இருக்கும்போது, எந்த வேதமும் உன்னை எட்ட முடியாது.” “ஆன்மா பிறக்கிறது, இறக்கிறது, உடலைவிட வேறாக இருக்கிறது என்று சொல்வோர் அறியாமையிலுள்ளவர்கள்; மூன்று குணங்களால் ஆனவன் என்ற எண்ணமும் அறியாமையில்தான். உன்னில், உன்னைத் தாண்டியும், இந்த வேறுபாடுகள் இல்லை.” “பொன்னின் பல வடிவங்கள் போல, உண்மையை அறிந்தவர்கள் அனைத்தையும் தங்களுடைய ஆன்மாவாகவே பார்க்கிறார்கள்; மாற்றங்களைத் தள்ளுவதில்லை, ஏனெனில் அனைத்தும் உன்னால் நிறைந்தவை.” “உன் நண்பர்களாக நடமாடும் முனிவர்கள், அனைத்து உயிர்களின் ஆதாரமாக, மரணத்தின் தலையில் கூட பயமின்றி நடக்கிறார்கள். நீ தேவதைகளைப் கூட, மாடுகளை மேய்க்கும் கண்ணனைப் போல ஒன்று சேர்க்கிறாய்; உன்னுடன் நட்பு கொண்டவர்கள் புனிதம் அடைகிறார்கள்; உன்னைத் தவிர்ப்பவர்கள் அல்ல.” “நீ செயற்படாதவன், சுயாதீனன், அனைத்து படைப்புச் சக்திகளையும் தாங்குபவன். தேவதைகள் எப்போதும் விழிப்புடன் உனக்கு சேவை செய்கின்றனர்; உலகங்களை உருவாக்கும் பிரமாதிகள் உன் முன்னிலையில் பயத்துடன் செயல்படுகின்றனர்.” “சலிப்பும் அசலிப்பும் உடைய உயிர்கள், காரணங்களும், பிறவியற்றவனும் சேர்ந்தால், உன் பார்வையில் செயல் செய்கின்றன. ஆனால், அதிலிருந்து விடுபட்டால், வேறு எதுவும் இல்லை; உன்னில், எல்லாம் கலந்துவிடுகிறது; ஆகாயம் போல, எல்லாவற்றையும் தாங்கி, ஒப்பில்லாது இருக்கிறது.” “உடல்களே எல்லாம் பரவலாக இருந்தால், அவற்றில் ஆட்சி இல்லை; ஆனால், அது உண்மை அல்ல. பிறந்தவை பிறவியற்றவற்றால் ஆனவை என்றால், அதையும் விட்டுவிட முடியாது; ஆனால், இவ்வாறு நினைப்பது தவறான புரிதல்.” “பிரக்ருதி, புருஷன் இரண்டும் பிறவியற்றவை; அவற்றின் சங்கமத்திலிருந்து தோன்றுவது நிலைபெறாதது, நீரில் எழும் கட்டிகள் போல. உன்னில், எல்லா பெயர்களும், குணங்களும் கரைகின்றன; நதிகள் எல்லா சுவைகளுடன் கடலில் கலப்பதைப் போல.” “உன்னுடைய மாயையின் வலிமை உணர்ந்து, உன்னை அடைந்தவர்கள், உன்னிடம் மனதை நிறுத்தி, பக்தியில் வளர்கிறார்கள். உன்னைத் தவிர்த்து, வேறு எங்கும் அடைக்கலம் நாடுபவர்களுக்கு, உன் ஒரு கண் சிமிட்டும் போதும், பலமுறை பயம் ஏற்படுகிறது.” “இங்கு, மனதை அடக்க முயற்சிப்பவர்கள், குருவின் பாதங்களைத் தவிர்த்து, இంద్రியங்கள், உயிர்கள் மூலம் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள்; அவர்கள், கடலில் துருவி இழந்த வணிகர்களைப் போல, எண்ணற்ற துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள்.” “நீ இருக்கும்போது, உறவினர், பிள்ளைகள், சொந்தம், துணை, செல்வம், வீடு, ரதம் ஆகியவற்றில் மக்களுக்கு என்ன பயன்? இவை அனைத்தையும் அறியாமல், இன்பம் நாடி அலைவோர், தங்கள் பங்கு பறிபோக, இங்கு யாருக்கும் மகிழ்ச்சி இல்லை.” “பூமியில், புனித தலங்கள், உன் பாதஜலத்தில் மனதைத் தூய்மை செய்த முனிவர்கள், ஒருமுறை கூட உன்னை மனதில் நிறுத்தினால், அவர்கள் மீண்டும் ஆன்மாவை இழக்கும் இடங்களுக்கு விரும்பி செல்லமாட்டார்கள்.” “'இது இருப்பிலிருந்து தோன்றியது' என்று சொல்வது தவறான தர்க்கம்; ஏனெனில், அது உண்மையல்ல. நடைமுறை விஷயங்களில் வேறுபாடுகள் ஏற்படுத்தப்படுகின்றன; ஆனால், அவை பாரம்பரியமாக வந்தவை; மொழியும், அதன் கிளைகள், யாரும் உணராமல் குழப்பத்தை உண்டாக்குகின்றன.” “முன்பு இல்லாததும், பின் இல்லாததும், நடுவில் மட்டும் தோன்றும் எல்லா பொருள்களும், உன்னில் ஒரே சுவையாக மாயையாக தோன்றுகின்றன. அதனால், செல்வம், குலம் போன்ற வேறுபாடுகளாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது; ஆனால், ஞானிகள் மனத்தின் விளையாட்டு பொய்யாகும் என்று அறிவார்கள்.” “ஆன்மா பிறவியற்றவனுடன் தொடர்பு கொண்டு குணங்களைப் பெறும்போது, அது அதைப் போல ஆகிறது; பிறகு, மரணத்தைத் தாண்டி விடுபடுகிறது. நீயும் அந்த உருவத்தை விட்டு, பாம்பு தோலை கழிப்பதைப் போல, உன் பரம்பரிய, அளவில்லா மகிமையில் எட்டுமடங்கு உயர்ந்தவன்.” “மனதில் ஆசையின் முடிச்சை அறுக்காத தவசிகள், உன் நிலை அடையத் தகுதியற்றவர்களுக்கு, நீ மனதில் மறைந்திருப்பாய்; கழுத்தில் மறந்த வைரமாக. ஆன்மாவில் திருப்தி அடையாதவர்களுக்கு, இருபுறமும் துன்பமே; ஏனெனில், அவர்கள் மரணமில்லாத உன் நிலையை அடையவில்லை.” இவ்வாறு, நாராயண முனிவர், நாரதருக்கு, வேதங்களின் உள்மையையும், பரம்பொருளின் உண்மை நிலையும், ஆன்மாவின் வழியும், பகவானின் அடையாலங்களையும் அருள்மொழியாக விளக்கினார்.