மிதிலா நாட்டின் அரசர், பக்தியுடன் இறைவனை நாடி வந்திருந்தார். அப்போது பகவான் அவரிடம், “ஓ பிராமணனே, நீ இந்த முனிவர் பிராமணர்களை என்மீது கொண்டுள்ள நம்பிக்கையோடு வழிபடு. இப்படிச் செய்தால் மட்டுமே, நீ என்னை உண்மையாக வழிபட்டதாக ஆகும்; வேறு எவ்வளவு செல்வம் கொண்டு செய்தாலும் அது எனக்கு விருப்பமில்லை,” என்று உபதேசித்தார். இவ்வாறு பகவானின் வார்த்தைகளை கேட்டு, மிதிலா நாட்டின் அரசர், கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, தலைசிறந்த பிராமணர்களை தன் ஆத்மாவாக எண்ணி மிகுந்த மரியாதையுடன் வழிபட்டார். இதனால் அவர் உயர்ந்த நிலையையும், பரமபதத்தையும் அடைந்தார். பின்பு, பக்தர்களையும், பக்தியையும் நேசிக்கும் அந்த இறையவன், அங்கு தங்கியிருந்து அருமையான மார்க்கத்தைக் கூறி, துவாரகாவுக்கு திரும்பினார். இவ்வாறு, ‘ஶ்ருததேவருக்கு வழங்கப்பட்ட ஆசீர்வாதம்’ என்ற தலைப்பில், பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் இரண்டாம் பாதியின் எண்பத்தாறுாவது அதிகாரம் நிறைவடைந்தது. அதன்பின், பரீக்ஷித் மஹாராஜா, “ஓ பிராமணனே! எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்ட, வரையறுக்க முடியாத பரம்பொருளான பிரம்மம் குறித்து, குணங்களில் அடிப்படையுடைய வேதங்கள் எப்படி செயல்படுகின்றன? ஏனெனில் அது இருப்பதற்கும் இல்லாததற்கும் அப்பாற்பட்டது அல்லவா?” என்று கேட்டார். அதற்கு ஶ்ரீஶுகர் பதில் அளித்தார்: “பகவான், இந்த உலகில் உள்ள ஜீவராசிகளின் புத்தி, இന്ദ്രியங்கள், மனம், உயிரோட்டம் ஆகிய அனைத்தையும், பொருள்களுக்காகவும், உலகியலுக்காகவும், ஆத்மாவிற்காகவும், பற்றினிலையற்ற தன்மைக்காகவும் உருவாக்கினார். இது பழங்கால முனிவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பிரம்ம உபநிஷத்தே ஆகும். இதை நம்பிக்கையோடு ஏற்றுக்கொள்வோர்—even though they possess nothing—நலத்தையும், உயர்ந்த நிலையையும் அடைவார்கள். இப்போது, நான் உனக்கு நாராயணன் சம்பந்தப்பட்ட அந்த ஸ்லோகத்தையும், நாரதர் மற்றும் நாராயண முனிவர் இடையே நடந்த உரையையும் சொல்கிறேன். ஒரு நாள், பகவானுக்கு மிகவும் பிரியமான நாரதர், உலகங்களைச் சுற்றிப் பார்த்தபோது, நாராயண முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு வந்தார். அந்த நாராயண முனிவர், பாரத தேசத்தில், மக்களின் நலனுக்காக, யுகத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே தர்மம், ஞானம், சாந்தம் ஆகியவற்றுடன் தவம் செய்து வந்தவர். அங்கு, கலாபா கிராமத்தில் வசிக்கும் முனிவர்களால் சூழப்பட்டிருந்தார் நாராயணன். அப்போது நாரதர், பணிவுடன் வணங்கி, அவரிடம் ஒரு கேள்வி கேட்டார். அப்போது, அந்த முனிவர்கள் அனைவரும் கேட்டுக்கொண்டிருக்க, நாராயணன், ஜனலோகத்தில் பழங்கால முனிவர்கள் ஏற்றிருந்த பிரம்ம சித்தாந்தத்தை விளக்கினார். “ஒரு காலத்தில், ஜனலோகத்தில், ஸ்வாயம்புவ மக்களின் சந்ததியினர் ப்ரம்மயாகிய யாகம் ஒன்றை நடத்தினார்கள். அங்கே மனதில் பிறந்த முனிவர்கள், துறவிகளாக இருந்தனர். அப்போது, நீ ஶ்வேதத்வீபத்திற்கு சென்று அதன் ஆண்டவனைப் பார்க்க சென்றிருந்தாய். அப்போது, வேதங்கள் தங்கியிருந்த அந்த இடத்தில், பிரம்ம சித்தாந்தம் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டது. நீ இப்போது என்னிடம் கேட்கும் அதே கேள்வி அங்கே எழுந்தது. அவர்கள் கல்வி, தவம், நடத்தை ஆகியவற்றில் சமமானவர்கள். அவர்கள் சொத்து, பகைவர், நண்பர்கள் ஆகியவற்றிலும் ஒன்றுபட்டவர்கள். சிலர் அந்த சித்தாந்தத்தை விளக்கியார்கள்; மற்றவர்கள் கவனமாக கேட்டார்கள். அப்போது, ஶ்ரீ சனந்தனர் கூறினார்: “இந்த படைப்பை தன் சக்திகளுடன் ஒன்றாக அவன் உள்வாங்கி, ஓய்வெடுத்தான். அந்த நேரத்தில், வேதங்கள் தங்கள் சின்னங்களுடன் அவனை எழுப்பின; அவனை விழிப்பித்தன. இது போல, பாட்டர்கள் ஒரு அரசனை அதிகாலையில் புகழ்ந்து எழுப்புவது போல், அந்த வேதங்கள் பகவானை உயர்ந்த ஸ்தோத்ரங்களால் விழிப்பித்தன. அப்போது வேதங்கள் கூறின: ‘ஜெயம், ஜெயம்! ஓ பிறவியற்றவனே, ஓ வெல்லமுடியாதவனே, குணங்களால் உண்டாகும் குறைகளை நீக்கிவிடு! நீயே சகல சக்திகளும் நிறைந்தவன். வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும் ஆகிய உலகங்களில் சக்திகளை விழிப்பிப்பவன் நீயே. வேதங்கள் சில சமயம் உன்னை பின்பற்றினாலும், நீ தன்னுடைய அதிசய சக்தியால் நகரும் பொழுது, அவை உன்னை அடைய முடியாது. இந்த பரந்த பிரபஞ்சம், இருப்பதாகத் தெரிந்தாலும், ஞானிகள் அதனை, களிமண் உருவங்களின் தோற்றம், மறைவு போல், உண்மையில் ஆதாரத்தில் மட்டுமே இருக்கிறது என்று புரிந்து கொள்கிறார்கள். அதனால், முனிவர்கள் தங்கள் மனமும், வார்த்தையும், செயல்களும் உன்னில் நிலைத்திருக்கச் செய்கிறார்கள். மனிதர்களின் பாதக்குறிகள் போல, மற்றவை எல்லாம் மாயையே. ஓ மூன்று உலகுகளின் ஆண்டவனே, உன்னுடைய கதைகள் அமுதம் போன்றவை, பாவங்களை அழிக்கக்கூடியவை. அவற்றில் முழுகும் ஞானிகள் தங்கள் தவங்களைத் துறக்கின்றனர். காலமும், ஆசையும் கடந்த, உன்னுடைய உலகத்தில் உறையும், உன்னையே பரமபதமாக வணங்கும், புண்ணியர்கள் எவ்வளவு பேரானந்தத்தை அனுபவிப்பார்கள்! உடலைத் தாங்கும் உயிரோட்டங்கள் உன் கட்டளையையே பின்பற்றுகின்றன. அதுபோல், பஞ்சபூதங்கள், அவற்றில் முதலான அக்னி, உன் அருளால் பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்கின. அன்னியாத உணவிலிருந்து தொடங்கி உண்டாகும் உயிர்கள் எல்லாம் உன் வெளிப்பாடே. ஆனால், நீ உண்மையையும், மாயையையும் கடந்தவன்; மீதமுள்ளவை உன் அமரத்துவம். கண்ணோட்டம் குறைந்தவர்கள், முனிவர்களுள் கீழான மார்க்கத்தை நாடுபவர்கள், இதயத்தை வழியாக கருதி, அதில் உள்ள நுண்ணிய இடத்தை வழியாக நினைந்து தியானிக்கிறார்கள். அங்கிருந்து, ஓ அன்னந்தவனே, உன்னுடைய பரமபதம் தலையின் மேல் எழுகின்றது; அதனை அடைந்தவர்கள் மீண்டும் மரணத்தின் வாயிலில் விழுவதில்லை. வித்தியாசமான கருவிகளில், காரணமாக நுழைந்து, நீ பல்வேறு அளவுகளில் பிரகாசிக்கிறாய்; அது, தீ பல வடிவங்களில் வெளிப்படுவது போல. ஆனால், தப்பிதல் இல்லாதவர்களிடத்தில், உன் பரமபதம் சமமாக வெளிப்படும்; தூய்மையான மனம் கொண்டவர்கள், எல்லா வேற்றுமையையும் விட்டுவிட்டு, உன்னையே பின்பற்றுகிறார்கள். இந்த உடல்களில், உன் சொந்த படைப்பாக உள்ள, உள்ளும், புறமும், நீயே 'புருஷன்', சகல சக்திகளும் உடையவன், எல்லாப் பகுதிகளிலும் நிறைந்தவன் என்று அழைக்கப்படுகிறாய். மனிதர்களின் பாதையும், வேதங்களின் முடிவும் ஆராய்ந்த ஞானிகள், உன் பாதங்களை பூமியில் வணங்கி, உன்மீது நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறார்கள். ஆன்மாவின் உண்மை தன்மையை அறிய விரும்பி, கடினமான உன் அமரமான செயல்களில் முயல்வோர், விடுதலைக்குத் தேடாதவர்களும் உண்டு, ஓ பகவானே! அவர்கள் தங்கள் வீடுகளை விட்டு விட்டு, அன்னப்போல் உன் பாதத்தில் உறையும் பக்தர்களுடன் சேர்ந்து, வேறு எதையும் விரும்புவதில்லை. உன் பாதையில் செல்லும் இந்த உயிர்கள், தங்கள் உறவினர்கள், நண்பர்கள், காதலிகள் ஆகியோடு இருப்பதைப்போல் தோன்றினாலும், உன்னிடம் திரும்பும் போது, உண்மையான நலனையும், ஆனந்தத்தையும் அடைகிறார்கள். ஆனால், பொய்யான வழிபாட்டில் மகிழ்ந்து, தங்களைத் தாங்களே பீடிப்பவர்கள், உடல் பற்றால் துன்பத்தில் சுற்றிக்கொள்கிறார்கள். உயிரோட்டம், மனம், இन्द्रியங்களை கட்டுப்படுத்தி, உறுதியான யோகத்தில் உன்னையே மனதில் வைக்கும் முனிவர்கள்—even their enemies—உன்னை நினைத்தால் உன்னையே அடைகிறார்கள். நாகராஜனின் அணைப்பில் மனம் உறைந்த பெண்கள், நாங்களும்—all are equal—உன் பாதாமுதத்தை அனுபவித்து மகிழ்கிறோம். இங்கு யார் உண்மையில் அந்த ஒருவனின் ஆரம்பத்தையும், முடிவையும், நடைமுறையையும் அறிவது? அவனிடமிருந்து முனிவர் தோன்றினான்; அவனைத் தொடர்ந்து தேவர்கள், மற்ற எல்லோரும் செல்கிறார்கள். ஆகவே, அவன் இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல; இரண்டுமே அல்ல; காலத்திற்கும் உட்பட்டவன் அல்ல. அவன் இவ்வாறு இருக்கும்போது, எந்த வேதமும் அவனை அடைய முடியாது. ஆன்மா பிறக்கிறது, இறக்கிறது, உடலுக்கு வேறானது என்று போதிப்பவர்கள், அறியாமையால் மட்டுமே பேசுகிறார்கள்; அவர்கள் வெளிப்படுவதை மட்டுமே நினைக்கிறார்கள். புருஷன் மூன்று குணங்களில் உருவானவன் என்ற எண்ணமும் அறியாமையில்தான் வருகிறது; உண்மையான ஞானத்தில், உன்னிலும், உனைத் தாண்டியும், இத்தகைய வேறுபாடுகள் இல்லை. பொன்னைக் கொண்டு பல வடிவங்கள் செய்தாலும், அதன் சாரத்தை அறிந்தவர்கள் அதை விட்டுவிடுவதில்லை. அதுபோல், ஆன்மாவை அறிந்தவர்கள், இந்த உலகத்தை தங்களுடையதெனக் கருதி, மாற்றங்களைத் தள்ளாது, எல்லாவற்றிலும் உன்னை காண்கிறார்கள். உன் தோழர்களாக நடமாடும், சகல ஜீவராசிகளுக்கும் ஆதரவாக இருப்பவர்கள், மரணத்தின் தலைமேல் பயமின்றி நடக்கிறார்கள். நீயே, ஓ பகவானே, தேவர்களையும், மற்றவர்களையும், கால்நடைகள் மேய்க்கும் மேய்ப்பனாகச் சேகரிப்பவன். உன்னுடன் நட்புகொண்டவர்கள் தூய்மையடைகிறார்கள்; உன்னை விட்டு விலகுபவர்கள் அல்ல. நீயே, செயல் இல்லாதவன், சுயாதீனன், எல்லா படைப்புச் சக்திகளும் உடையவன். தேவர்கள் எப்போதும் விழிப்புடன் உனக்கு சேவை செய்கிறார்கள்; அது, இருகைகளும் சர்வாதிகார அரசனுக்கு சேவை செய்வது போல. உலகங்களை உருவாக்கும் தேவர்கள், உன் முன் பயத்தோடு செயல்படுகிறார்கள். நடமாடும், நிலையான இனம் எல்லாம், காரணங்களும், பிறவியற்றவனும் ஒன்றாகி உன் பார்வையில் தோன்றுகின்றன, ஓ சுயாதீனனே! ஆனால், அதிலிருந்து விடுபட்டால், வேறு எதுவும் இல்லை; இரண்டாவது ஒன்றும் இல்லை; அது, எல்லாவற்றையும் தாங்கும் ஆகாயம் போல, ஒப்பற்றதும், வெற்றுமையுமாகும். உடல் கொண்டவர்கள் எல்லாம் எல்லாத் தளவிலும் பரவலாக இருந்தால், அவர்களுக்கு மேலே ஆட்சி இருக்க முடியாது—ஆனால் அது உண்மை அல்ல. பிறந்தது பிறவியற்றதிலிருந்து வந்தது என்றால், அதை விட்டுவிடாமல், கட்டுப்படுத்துபவன் இருப்பான்; எல்லோரும் சமம் என்றாலும், அதை மறுப்பது அறிவு இல்லாமை. பிரகிருதி, புருஷன் இரண்டும் பிறவியற்றவை என்பதால், இரண்டிற்கும் உண்மையான ஆரம்பம் இருக்க முடியாது. இரண்டின் சங்கமத்தில் தோன்றுவது, நீரில் நுரை போல நிலையற்றது. ஓ பரமனே, உன்னில் இவை எல்லா பெயர்களும், குணங்களும் கரைந்து விடுகின்றன; அது, பல்வேறு சுவைகளுடன் ஆறுகள் கடலில் கலப்பது போல. மனிதர்களுள், உன் மாயையால் ஏற்படும் மோஹத்தை உணர்ந்து, உன்னை ஆதாரமாக நினைக்கும் அவர்கள், என்றும் ஆழமான பக்தியைப் பெறுகிறார்கள். உன்னைப் பின்பற்றும் அவர்களுக்கு, உலக வாழ்க்கை பற்றிய பயம் எவ்வாறு இருக்கும்? ஏனெனில், உன் ஒரு கோப பார்வை கூட உன்னைத் தவிர்த்து மற்ற இடங்களில் புகலிடம் தேடும் அவர்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் பயத்தை உண்டாக்குகிறது. இந்த உலகில், மனதை அடக்க முயல்வோர்—அது கட்டுப்படுத்த முடியாத குதிரை போன்றது—இன்றியமையாத ஆசானின் பாதங்களைத் தவிர்த்து, இन्द्रியங்கள், உயிரோட்டம் மூலம் முயல்வோர், பல துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள்; அது, கடலில் பயணிக்கும் வணிகர்கள் தங்கள் வழிகாட்டியை விட்டுவிட்டு, வழிகாணாமல் தவிக்கும் நிலை போல. நீ இருப்பதாக இருக்கையில், உறவினர்கள், பிள்ளைகள், தானே, மனைவி, செல்வம், வீடு, ரதம் ஆகியவற்றில் மக்களுக்கு என்ன பயன்? இதை அறியாமல், இன்பத்தை நாடி, சங்கமத்தில் இன்பம் தேடி அலைவோர், அவர்களுக்கே அவர்களுடைய பங்கும், உரிமையும் இல்லை என்றால், யார் இங்கு சந்தோஷம் அடைவார்கள்? பூமியில், தீர்த்த யாத்திரை செய்து, புனித இடங்களைச் சென்ற ஞானிகள், உன் பாதத்தின் நீரால் உள்ளம் தூய்மையடைந்தவர்கள், ஒருமுறை கூட உன்னை நினைத்தால், அவர்கள் இனி எப்போதும் உண்மையை இழக்கும் இடங்களுக்கு போக மாட்டார்கள். ‘இது இருப்பிலிருந்து தோன்றுகிறது’ என்று சொல்வது தவறான தர்க்கம்; அது ஒற்றுமையாகவும், உண்மையாகவும் இல்லை. நடைமுறைக்காக வேறுபாடுகள் சொல்லப்படினாலும், அவை பாரம்பரியமாகவே வந்தவை. பேச்சு, அதன் பல வடிவங்களும், வேதபாராயணத்தில் மூழ்கியவர்களை குழப்புகிறது. இவ்வாறு, பகவானின் உயர்ந்த சித்தாந்தம், வேதங்கள் கூறும் ஆன்மீக உண்மைகள், முனிவர்களின் உரையாடல், பக்தர்களின் நிலை—all are narrated in this sacred tale, guiding the sincere seeker towards the feet of the Lord.