இந்த உலகிலுள்ள அனைத்து உயிரினங்களிலும், பிறப்பால் பிராமணன் உயர்ந்தவன். தவம், ஞானம், திருப்தி ஆகியவற்றால் மேலும் உயர்வான்; அதிலும் முக்கியமாக, அவன் என்மீது பக்தி கொண்டு இருப்பின், அவன் சிறந்தவன். இந்த நான்கு கரங்களுடன் உள்ள எனது ரூபம் கூட எனக்கு பிராமணர்களைப் போல இனிமையானதல்ல; ஓ பிராமணா, நீ எல்லா வேதங்களின் உருவம்; நானோ எல்லா தேவர்களின் உருவம். இதனை அறியாத, அருளற்ற மனமுடையவர்கள், பொறாமையுடன், மரியாதை இன்றி, என்னையும், குருவையும், பிராமணனையும், தங்களையே கூட, பூஜையின் போது வெறும் சிலைகளாகவே பார்க்கின்றனர். இந்த பிரபஞ்சத்தில் எது அசையாமலும், எது அசையும் பொருளாகவும் இருக்கிறதோ, அவற்றின் எல்லா காரணங்களையும், பிராமணன், என் பார்வையில், தன் மனதில் என் ரூபங்களாகவே காண்கிறான். ஆகையால், ஓ பிராமணா, என் மீது நம்பிக்கையுடன் இந்த பிராமண முனிவர்களை வணங்கு; இப்படிச் செய்தால் தான், உண்மையில் என்னை வணங்கியதாகும்; அதிக செல்வத்துடன் செய்தாலும், வேறு விதமாக வணங்கினால், அது பயனில்லை. இவ்வாறு பகவான் உபதேசித்தபோது, மிதிலா நாட்டின் அரசன், முனிவர் பிராமணர்களை, கிருஷ்ணருடன் சேர்த்து, தன்னைப் போலவே மதித்து, உயர்ந்த பதி அடைந்தான். இந்த வகையில், பக்தர்களிடமும் பக்தியிடமும் பற்றுள்ள ஆண்டவன், அங்கு தங்கி, சரியான மார்க்கத்தை உபதேசித்தபின், திரும்பத் துவாரகைக்கு சென்றார். இவ்வாறு, இரண்டாம் ஸ்கந்தத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தில், 'ஶ்ருததேவனுக்குக் கிடைத்த வரம்' என்ற எண்பத்தாறு அத்தியாயம் முடிகிறது; இது பரமஹம்ஸர்களுக்குரிய ஶ்ரீமத் பாகவத மகாபுராணத்தின் அத்தியாயம். பிறகு, ஸ்ரீ பரீக்ஷித் கேட்டான்: "ஓ பிராமணா, வர்ணிக்க முடியாத, எல்லாவற்றையும் கடந்த பரம்பொருளான பிரம்மத்தை, குணங்களின் அடிப்படையிலான வேதங்கள் எவ்வாறு அறிந்து செயல்படுகின்றன? அது இருப்பதற்கும் இல்லாததற்கும் கடந்த ஒன்றே அல்லவா?" அதற்கு ஸ்ரீ ஶுகர் பதிலளித்தார்: "பகவான், இந்த உலகில் உள்ள உயிர்களுக்கு புத்தி, இంద్రியங்கள், மனம், பிராணனை உருவாக்கினார்; அவை புலன்கள், உலக வாழ்க்கை, ஆத்மா, மற்றும் தன்னைத் தனித்து காணும் பொருட்டு. இது உண்மையில் பிரம்ம உபநிஷத்; பழைய முனிவர்கள் இதை நிலைநிறுத்தினர்; யார் இதை நம்பிக்கையுடன் ஏற்கிறார்களோ, அவர்கள் எதுவும் இல்லாதவர்களாக இருந்தாலும், நலன் அடைவார்கள். இப்போது நான் உனக்கு நாராயணனுடன் கூடிய ஒரு மந்திரத்தையும், நாரதர் மற்றும் முனிவர் நாராயணன் இடையே நடந்த உரையையும் சொல்கிறேன். ஒரு சமயம், பகவானுக்கு அன்பான நாரதர், உலகங்களைச் சுற்றி வந்தபோது, நித்ய முனிவர் நாராயணனைப் பார்க்க, அவர் தவமிருக்கும் ஆசிரமத்திற்கு சென்றார். பாரத தேசத்தில், மக்களுக்கு நன்மையும், மங்களமும் ஏற்பட, தர்மம், ஞானம், சாந்தி ஆகியவற்றுடன் கூடிய தவம், யுகத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்து மேற்கொண்டவர் நாராயணர். அங்கு, கலாப கிராமத்தில் வசிக்கும் முனிவர்களால் சூழப்பட்டிருந்தார் நாராயணர். நாரதர், வணங்கி, அவரிடம் கேட்டார், ஓ குரு குலத்தின் சிறந்தவரே. அவருக்குப் பகவான் பதில் அளித்தார்; அங்கு முனிவர்கள் கூடக் கேட்டனர்; அது ஜனலோகத்தில் பழங்கால முனிவர்கள் கொண்டிருந்த பிரம்ம தத்துவம். பகவான் சொன்னார்: "ஒரு சமயம், ஜனலோகத்தில், ஸ்வாயம்புவ முனிவர்களால் பிரம்மயாக யாகம் நடத்தப்பட்டது; அங்கு மனதிலிருந்து பிறந்த, பிரம்மச்சரியத்தில் உறைந்த முனிவர்கள் இருந்தனர். நீங்கள் ஶ்வேதத்வீபத்திற்கு அந்த தேவனைப் பார்க்கச் சென்றிருந்தபோது, அங்கு வேதங்கள் தங்கியுள்ள இடத்தில், பிரம்ம தத்துவம் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டது; நீ இப்போது என்னிடம் கேட்கும் அதே கேள்வி அங்கே எழுந்தது. அவர்கள் அனைவரும் கல்வி, தவம், நடத்தை ஆகியவற்றில் சமம்; அவர்களுக்கு சொத்தும், பகைவரும், நண்பர்களும் சமம்; சிலர் தத்துவத்தை விளக்க, மற்றவர்கள் கவனமாக கேட்டனர். அப்போது ஸ்ரீ சனந்தனர் சொன்னார்: "இந்த படைப்பை தன்னுள் இழுத்து, தனது சக்திகளுடன் பகவான் படுத்திருந்தார்; அந்த நேரத்தில், வேதங்கள், தங்கள் சின்னங்களுடன், அவரை எழுப்பின; அவரைத் தூக்கி எழுப்பும் போன்று. எப்படி பாட்டர்கள் ஒரு அரசனை அதிகாலை நேரத்தில் புகழ்ந்து எழுப்புகிறார்களோ, அதுபோல் அந்த வேதங்கள், நற்கீர்த்தியால் பகவானை எழுப்பின. வேதங்கள் பேசின: "வெற்றி, வெற்றி! ஓ பிறவியற்றோனே, ஓ ஜெயிக்க முடியாதோனே, குணங்களால் வந்த குற்றங்களை நீக்கிக் கொள்! உன்னிடமே எல்லா சக்திகளும் இயற்கையாக நிறைந்துள்ளன. வெளிப்பட்டதும், மறைந்தும் உள்ள உலகங்களில் உள்ள சக்திகள் எல்லாம் உன்னாலேயே எழுகின்றன; வேதங்கள் உன்னைப் பின்பற்றினாலும், நீ உன் மாயையால் இயங்கும் போது, அவை உன்னை அடைய முடியாது. இந்தப் பெரிய பிரபஞ்சம், இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அறிவாளிகள் உண்மையில் அது நிலையற்றது என்பதை அறிகிறார்கள்; அது மண்ணில் உருவாகும் பாதங்கள் போலவே, மண்ணில் ஏதும் ஆகாது; ஆகையால், முனிவர்கள் தங்கள் மனம், சொல், செயல்களை உன்னில் நிலைநிறுத்துகிறார்கள்; மனிதர்களின் பாதங்கள் போலவே, மற்றவை அனைத்தும் உண்மையல்ல. மூன்று உலகுகளுக்கும் ஆண்டவனே, உன்னுடைய கதைகள் அமிர்தம் போன்றவை, பாவங்களை நீக்கும்; அவற்றில் மூழ்கிய அறிவாளிகள் தவங்களை விட்டுவிடுகிறார்கள். காலமும், ஆசையும் கடந்தவர்களாக, உன் உலகில் உன்னையே வழிபடும் அவர்கள், இடையறாத ஆனந்தத்தில் வாழ்கிறார்கள். உடலைத் தாங்கும் உயிர்கள் உன் கட்டளையைப் பின்பற்றும் போல, பெரிய பூதங்கள், அக்னியிலிருந்து தொடங்கி, உன் அருளால் பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்கின. உணவு முதலான உயிர்களின் வரிசை உன்னுடைய வெளிப்பாடுகளே; ஆனால் நீ, உண்மையும் மாயையும் கடந்தவன்; மீதமிருப்பது உன் அமரத்துவம். சில முனிவர்கள், குறைந்த பார்வையுடன், உள்ளம், மூச்சு, புலன்களை கட்டுப்படுத்தி, இதயத்திலுள்ள நுண்ணிடத்தைத் தியானிக்கிறார்கள்; அங்கிருந்து, ஓ அளவற்றோனே, உன் உயர்ந்த பதம் தலைக்கு மேல் எழுகிறது; அதை அடைந்தவர்கள் மீண்டும் மரணவாயில் வீழ்வதில்லை. நீ பல்வேறு அதிசயமான கருவிகளில் காரணமாக நுழைந்து, அங்கங்கே, அவரவர் கர்மப்படி, தீ போல வெளிப்படுகிறாய்; ஆனால், தப்பித்திருக்கும் மனம் கொண்டவர்களுக்கு, உன் உன்னத பதம் சமமாக வெளிப்படுகிறது; தூய உள்ளம் கொண்டவர்கள், எல்லாவற்றையும் விட்டு, ஒரே சுவையைப் போல உன்னை அடைகிறார்கள். இந்த உடல்கள் உன்னால் உருவாக்கப்பட்டவை, உள்ளும், புறமும்; நீ எல்லா சக்திகளையும் ஏந்தும் புருஷனாக எல்லா பகுதிகளிலும் இருக்கிறாய். மனிதர்களின் பாதையும், வேதங்களின் முடிவும் ஆராய்ந்த பின், அறிவாளிகள் உன் பாதங்களை பூமியில் வணங்குகிறார்கள். ஆத்மாவின் உண்மைத் தன்மையை அறிய விரும்பி, சிலர் உன் அமரப் பணிகளை ஆராயும் பெருங்கடலில் முயன்று, விடுதலைக்காக விரும்புவதில்லை; வீடுகளைக் கைவிட்டு, உன் பாதத்தில் ஹம்ஸ முனிவர்களுடன் சேர்ந்து, வேறு எதையும் விரும்பாமல் வாழ்கிறார்கள். உன் பாதையில் செல்கின்ற இந்த உயிர்கள், சொந்தம், நண்பர்கள், பிரியமானவர்கள் என்று நினைத்தாலும், உன்னையே உண்மையான நலன்கருதும் ஆத்மாவாக அறிந்தபோது நிறைவை அடைகின்றனர். ஆனால், தவறான வழிபாட்டில் மகிழ்ந்து, தங்களைத் தாம் பீடிக்கிறவர்கள், உடலைப் பற்றிக் கொண்டு, துன்பத்தில் அலைகிறார்கள். மூச்சு, மனம், புலன்களை கட்டுப்படுத்தி, உறுதியான யோகத்தில் உன்னை உள்ளத்தில் தியானிக்கும் முனிவர்கள், அவர்களது பகைவர்களும் நினைவால் உன்னை அடைகின்றனர். நாகராஜனின் அணைப்பில் மனம் உறைந்த பெண்கள், நாங்களும்—all உன் பாதாமுதத்தை அனுபவித்ததால் சமமாக இருக்கிறோம். இங்கு யார் உண்மையில், யாரிடமிருந்து முனிவர் தோன்றினார், கடவுள்கள் பிறகு வந்தனர், என்பதன் ஆரம்பம், முடிவு, பாதையை உணர்கிறார்கள்? ஆகையால், அவர் இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல; இரண்டும் ஒன்றாகவும் இல்லை; காலத்திற்கும் உட்பட்டவர் அல்ல. அவர் இப்படிப் படுத்திருக்கும்போது, எந்த வேதமும் அவரை அடைய முடியாது. ஆத்மா பிறக்கிறது, இறக்கிறது, உடலைவிட வேறு என்று சொல்வோர் அறியாமையால் பேசுகிறார்கள்; அவர்கள் வெளிப்படையானதை மட்டுமே நினைக்கிறார்கள். புருஷன் மூன்று குணங்களால் ஆனவன் என்பது அறியாமையிலிருந்து வருகிறது; உன்னில், உன்னைத் தாண்டி, இவ்விதமான வேறுபாடுகள் உண்மை அறிவில் இல்லை. பொன் பல வடிவங்களில் தோன்றினாலும், அதன் சாரத்தை அறிந்தவர்கள் அதை விட்டு விடுவதில்லை; அதுபோல, ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள், அனைத்தையும் தம் ஆத்மாவாகவே காண்கிறார்கள்; வேறுபாடுகளைத் தள்ளுவதில்லை, ஏனெனில் அனைத்தும் உன்னால் நிறைந்திருக்கிறது. உன் நண்பர்களாக நடமாடும், எல்லா உயிர்களின் ஆதரவாக இருப்பவர்கள், மரணத்தின் தலையில் கூட அஞ்சாமல் நடக்கிறார்கள். நீ, ஆண்டவனே, தேவர்களையும், காலனும் பசுக்களை கூட்டும் போல கூட்டுகிறாய்; உன்னுடன் நட்பு கொண்டவர்கள் உண்மையில் தூய்மை அடைகிறார்கள்; உன்னைக் கடந்தவர்கள் அல்ல. நீ செயற்பாடற்றவன், சுயாதீனன், எல்லா படைப்புச் சக்திகளையும் ஏந்துபவன்; தேவர்கள் எப்போதும் விழிப்புடன் உன்னை வணங்கி, உனக்கு சமமாக சேவை செய்கிறார்கள்; உலகங்களை உருவாக்கும் தேவர்கள், உன்னால் நியமிக்கப்பட்டு, பயத்துடன் செயல் புரிகிறார்கள். அசையும், அசையாத உயிரினங்கள், காரணங்களும், பிறவியற்றவனும் சேர்ந்தபோது தோன்றுகின்றன; அவை உன் பார்வையில் செயல்படுகின்றன, ஓ சுயாதீனனே! ஆனால், அதிலிருந்து விடுபட்டால், வேறு எதுவும் இல்லை; பரமன் ஒருவனே; எல்லாவற்றையும் தாங்கும் ஆகாயம் போல, ஒப்பற்றதும், வெறுமையும் தான். உடல் கொண்ட உயிர்கள் எல்லாம் எல்லாவற்றிலும் பரவி, எல்லாவற்றையும் கடந்தவர்கள் என்றால், அவர்களுக்கு மேலாண்மை இருக்க முடியாது; ஆனால் அது உண்மை அல்ல. பிறந்தது பிறவியற்றவனில் இருந்து வந்தால், அதை விட்டுவிடாமல், கட்டுப்படுத்துபவன் இருக்கிறான்; எல்லாவற்றிலும் சமம் என்றாலும், இதை மறுப்பது தவறான புரிதல். பிரக்ருதி, புருஷன் இரண்டும் பிறவியற்றவை என்பதால், உண்மையான தோற்றம் இல்லை; அவை சேர்ந்தால், நீரில் தோன்றும் கட்டிகள் போல நிலையற்றவை. உன்னில், பரமனே, இந்த எல்லா பெயர்களும், குணங்களும் கரைந்துவிடுகின்றன; நதிகள் தங்கள் ருசிகளுடன் கடலில் கலப்பதைப் போல. மனிதர்களில், உன் மாயையின் மிகுந்த மயக்கத்தை உணர்ந்து, உன்னை எல்லாவற்றின் ஆதியாக நினைத்து, மனதை உன்னில் நிலைநிறுத்துகிறவர்களுக்கு, பக்தி எப்போதும் ஆழமாக வளர்கிறது. உன்னைப் பின்பற்றும் அவர்களுக்கு, உலக வாழ்க்கையின் பயம் எப்படிச் சேரும்? ஏனெனில், உன் ஒரு கோப பார்வையால் கூட, உன்னிடம் அடைக்கலம் புகாதவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் பயத்துக்குள்ளாகிறார்கள்; புல்வெளியில் உள்ள புல்கள் போல.