ஶுகர் கூறினார்: இந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், வணங்குபவர்களின் துயரை அகற்றும் பகவான், அந்த பிராமணரின் கரத்தை தனது கரத்தில் கொண்டு, புன்னகையுடன் அவரிடம் பேசினான். பகவான் சொன்னான்: "ஓ பிராமணா! இந்த முனிவர்கள் உன் ஆசீர்வாதத்திற்காக வந்துள்ளனர்; அவர்கள் என்னுடன் உலகங்களைச் சுற்றி, தங்கள் பாத தூளால் அவற்றை புனிதமாக்குகிறார்கள். தேவர்கள், தீர்த்தங்கள், புனித நீர்நிலைகள் ஆகியவை, பார்வை, தொடுதல், ஆராதனை மூலமாக மெதுவாக புனிதம் அடைகின்றன; ஆனால், பிராமணர்களின் பார்வையால் அவற்றும் உடனடியாக புனிதம் பெறுகின்றன. இங்கே உள்ள அனைத்து உயிரினங்களிலும், பிராமணர் பிறப்பால் உயர்ந்தவர்; austerity, அறிவு, திருப்தி, மேலும் எனக்கு பக்தி கொண்டிருக்கும் போது, அவர் மேலும் உயர்ந்தவர். இந்த நான்குக் கரங்களுடன் உள்ள வடிவம் எனக்கு பிராமணர்களைப் போல பிரியமானது அல்ல; ஓ பிராமணா, நீ வேதங்கள் அனைத்திற்கும் உருவாக இருக்கிறாய், நான் எல்லா தேவர்களுக்கும் உருவாக இருக்கிறேன். இதை அறியாத, பொறாமை கொண்ட, மரியாதை இல்லாத குற்றப்பிழை உடையவர்கள், என்னை, குருவை, பிராமணனை, தங்களது ஆத்மாவை கூட, வழிபாட்டில் வெறும் சிலைகளாகவே பார்க்கின்றனர். இந்த பிரபஞ்சத்தில் இயங்கும், அசையாத அனைத்தும், அவற்றின் காரணங்களும், பிராமணர் என் பார்வையில், தன் மனதில் என் வடிவங்களாகவே காண்கிறார். ஆகவே, ஓ பிராமணா, இந்த பிராமண முனிவர்களை என்மேல் நம்பிக்கை கொண்டு, ஆராதனை செய்; இப்படிச் செய்வாயானால், நான் உண்மையில் வழிபடப்படுகிறேன்; மிகுந்த செல்வத்தாலும், வேறு முறையில் அல்ல." ஶுகர் கூறினார்: இப்படிப் பகவான் உபதேசம் செய்தபின், மிதிலா நாட்டின் அரசன், அந்த பிரமுக பிராமணர்களையும், கிருஷ்ணனையும், தன்னை ஒருமையாக எண்ணி, உயர்ந்த இலட்சியத்தை அடைந்தான். ஓ ராஜா! இப்படியாக, பக்தர்களுக்குப் பக்தி கொண்ட பகவான், அங்கே தங்கி, சரியான வழியை உபதேசித்து, திரும்பத் துவாரகாவுக்கு சென்றான். இவ்வாறு, பாகவத மகாபுராணத்தின் இரண்டாம் பகுதியில், பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் எண்பத்து ஆறாவது அத்தியாயம், "ஶ்ருததேவனுக்கு வழங்கப்பட்ட ஆசீர்வாதம்" என்ற தலைப்பில் முடிகிறது. பாரிக்ஷித் கேட்டான்: "ஓ பிராமணா! விவரிக்க முடியாத, எல்லாவற்றுக்கும் மேலான பரமபிரம்மம் குறித்து, குணங்களின் அடிப்படையில் இயங்கும் வேதங்கள், இருப்பது மற்றும் இல்லாதது இரண்டையும் தாண்டிய அந்த தத்துவத்தில் எப்படி செயல்படுகின்றன?" ஶுகர் பதிலளித்தார்: "பகவான், உயிர்களின் புத்தி, இంద్రியங்கள், மனம், பிராணனை உருவாக்கினார்—விஷயங்களுக்காக, உலக வாழ்க்கைக்காக, ஆத்மாவுக்காக, அதனை விடுபடுவதற்காக. இது பழைய முனிவர்களால் பாதுகாக்கப்பட்ட பரமபிரம்மத்தின் உபநிஷத்; இதை நம்பிக்கையுடன் ஏற்கும் ஒருவர், எதுவும் இல்லாவிட்டாலும், நலனடைந்தவராகிறார். இங்கு, நாராயணனுடன் கூடிய மந்திரத்தை, நாரதரும் நாராயண முனிவரும் நடத்திய உரையாடலை உனக்கு கூறுகிறேன். ஒரு நாள், பகவானுக்கு பிரியமான நாரதர், உலகங்களைச் சுற்றி, நாராயண முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு சென்று, அந்த நித்திய முனிவரைப் பார்க்க விரைந்தார். பாரததேசத்தில், மக்கள் நலனுக்காக, தொடக்க காலத்திலிருந்தே, தர்மம், அறிவு, அமைதி ஆகிய austerity-யுடன் அந்த முனிவர் தவம் செய்தார். அங்கு, கலாப கிராமத்தில் வாழும் முனிவர்களால் சூழப்பட்டிருந்த நாராயண முனிவரிடம், நாரதர் வணங்கி, ஒரு கேள்வி கேட்டார். அப்போது, முனிவர்கள் கவனமாகக் கேட்டுக்கொண்டிருந்த நிலையில், பகவான், ஜானலோகத்தில் பழைய முனிவர்கள் கொண்டிருந்த பரமபிரம்ம தத்துவத்தை எடுத்துரைத்தார். பகவான் சொன்னான்: "ஒரு காலத்தில், ஜானலோகத்தில், ஸ்வாயம்புவ வம்சத்தவரால் பரமபிரம்மத்திற்கு யாகம் நடத்தப்பட்டது; அங்கு, மனத்திலிருந்து பிறந்த, சந்நியாசம் மேற்கொண்ட முனிவர்கள் இருந்தனர். நீ, ஸ்வேதத்வீபத்தில் அதன் ஆண்டவரைக் காண சென்றபோது, அங்கு, வேதங்கள் தங்கிய இடத்தில், பரமபிரம்மம் பற்றிய தத்துவம் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டது; நீ இப்போது என்னிடம் கேட்கும் கேள்வியும் அங்கே எழுந்தது. அவர்கள் கல்வி, austerity, நடத்தை, சொத்துகள், எதிரிகள், நண்பர்கள் ஆகியவற்றில் சமமாக இருந்தனர்; சிலர் தத்துவத்தை எடுத்துரைத்தனர், மற்றவர்கள் கவனமாக கேட்டனர்." ஶ்ரீ சனந்தனன் கூறினார்: "இந்த பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய பின்னர், பகவான், தன் சக்திகளுடன், ஓய்வு கொண்டார்; காலத்தின் முடிவில், வேதங்கள், அவரை தங்களது அடையாளங்களால், தூக்கத்தைத் தழுவியவரை எழுப்புவது போல, எழுப்பின. எப்படி பாட்டாளர்கள், தூங்கும் அரசனை காலை நேரத்தில், அவரது வீரத்தைப் புகழ்ந்து எழுப்புகிறார்களோ, அதேபோல், வேதங்கள், பகவானை உயர்ந்த ஸ்தோத்திரங்களால் எழுப்பின." வேதங்கள் பேசின: "ஜெயம்! ஜெயம்! ஓ பிறவியற்றவரே, ஓ வெல்ல முடியாதவரே, குணங்களால் வந்த குற்றங்களை நீக்குங்கள்! நீ, தானாகவே, எல்லா சக்திகளும் முழுமையாக நிறைந்தவர். வெளிப்படாத மற்றும் வெளிப்பட்ட உலகங்களில் சக்திகளை எழுப்பும் நீ, வேதங்கள் சில நேரம் உன்னை பின்பற்றினாலும், நீ தன் மர்மமான சுயத்தால் நகரும் போது, அவை உன்னை அடைய முடியாது. இந்த பிரபஞ்சம், இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அறிந்தவர்கள் அதைப் பொருளற்றதாகப் பார்க்கிறார்கள்; களிமண் வடிவங்கள் உருவாகி மறையும் போதும், மாற்றங்கள் களிமணில் தான் நடக்கின்றன, வடிவங்களில் அல்ல. ஆகவே, முனிவர்கள் தங்கள் மனம், வார்த்தை, செயலை உனக்கு அர்ப்பணிக்கின்றனர்; மனிதர்களின் பாதச்சுவடு பூமியில் இருக்கின்றனவா என்று கேள்வி எழும் அளவுக்கு, அவை உண்மையல்ல. ஓ மூன்று உலகங்களின் ஆண்டவரே! உன் கதைகள், அனைத்து குற்றங்களையும் அகற்றும் அமிர்தக் கடலாக, விழுமியர்கள் அதில் மூழ்கி austerity-யை விட்டுவிடுகிறார்கள். காலம், ஆசை ஆகியவற்றின் காரணங்களை தள்ளி, உன் உலகத்தில், உன் உயர்ந்த இடத்தை வழிபடும், எப்போதும் ஆனந்தம் அனுபவிக்கும் அவர்களுக்கு என்ன சொல்ல? உடலைத் தாங்கும் உயிர்கள், உன் விருப்பத்தைக் பின்பற்றும் போதும், பெரிய பஞ்சபூதங்கள், அக்கினியை முதன்மையாகக் கொண்டு, உன் அருளால் பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்கின. உணவு முதல் உயிரினங்கள் வரிசை உன் வெளிப்பாடாகும், ஆனால் நீ, உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டையும் தாண்டியவன்; மீதமுள்ள அனைத்தும் உன் அமரத்துவம். மேலுள்ள பாதையை வழிபடும், குறுகிய பார்வையுடைய முனிவர்கள், இதயத்தைப் பாதையாக, அதில் உள்ள நுண்ணிடத்தை வழியாக தியானம் செய்கிறார்கள். அங்கிருந்து, ஓ எல்லையற்றவரே, உன் உயர்ந்த இருப்பிடம் தலைக்கு மேல் எழும்; அங்கு சென்றவர்கள், மீண்டும் மரணத்தின் வாயில் விழுவதில்லை. நீ, பல்வேறு அதிசயமான கருவுகளில் காரணமாக நுழைந்து, பல்வேறு அளவுகளில், அக்கினி பல வடிவங்களில் வெளிப்படும் போல், செயல் அடிப்படையில் பிரகாசிக்கிறாய். ஆனால், பிழைப்பட்ட தன்மை இல்லாதவர்களுக்கு, உன் உயர்ந்த இருப்பிடம் சமமாக வெளிப்படுகிறது; தூய மனம் கொண்டவர்கள், எல்லா வித்தியாசங்களையும் தள்ளி, ஒரே சுவையாக உன்னை பின்பற்றுகிறார்கள். இந்த உடல்களில், உன் சுய உருவாக, உள் மற்றும் புறமாக, நீ 'புருஷன்', சக்திகளை ஏந்தும், எல்லா உறுப்புகளிலும் இருப்பவன். மனிதர்களின் பாதையை ஆராய்ந்து, வேதங்களின் முடிவை அறிந்து, விழுமியர்கள், பூமியில் உன் பாதங்களை வழிபடுகின்றனர், உம்மை நம்பி. சுயத்தை அறிய விரும்பி, அதனைப் பிடிக்க முடியாமல், சிலர் உன் அமரத்துவ செயல்களின் கடலில் முயன்று, விடுதலைக்கே விரும்பவில்லை, ஓ ஆண்டவரே! தங்கள் வீடுகளை விட்டு, பரமஹம்ஸ முனிவர்களின் கூடத்தில், உன் தாமரை பாதங்களை அடைந்து, வேறு எதையும் விரும்பவில்லை. உன் பாதையை பின்பற்றி, உடல் கொண்ட உயிரினங்கள், தங்கள் உறவினர், நண்பர், பிரியமானவர் என்று நினைத்து நகர்கின்றனர்; ஆனால், உண்மையில் உன்னை நோக்கி, தங்கள் உண்மையான நலனாளி, சுயமாக உன்னை அடைந்தபோது, திருப்தி அடைகின்றனர். ஆனால், பொய்யான வழிபாட்டில் மகிழ்ந்து, தங்களை துன்பத்திற்கு ஆளாக்கும், உடலை சுமக்கின்றவர்கள், பிணைப்பு காரணமாக, துயரத்தில் அலைகிறார்கள். பக்தி, மனம், இంద్రியங்களை கட்டுப்படுத்தி, உறுதியாக யோகா செய்து, உன்னை உள்ளத்தில் வழிபடும் முனிவர்கள்—even அவர்களின் எதிரிகள் கூட, நினைவால் உன்னை அடைகிறார்கள். நாகராஜாவின் அணைப்பில் மனம் கொண்ட பெண்கள், நாங்கள் அனைவரும், உன் தாமரை பாதத்தின் அமிர்தத்தை சுவைத்ததால், சமமாக இருக்கிறோம். இங்கே, யார் உண்மையில், யார் ஆரம்பம், முடிவு, வழி என்று அறிகிறார்? அந்த முனிவரிலிருந்து, தேவதைகள், சுரர்கள், மற்றவர்கள் பின்பற்றுகின்றனர். ஆகவே, அவர் இருப்பதும், இல்லாததும், இரண்டும் அல்ல; காலத்திற்கும் உட்பட்டவர் அல்ல. அவர் அப்படி இருக்கும்போது, எந்த வேதமும் அவரை அடைய முடியாது. ஆத்மா பிறக்கிறது, மரிக்கிறது, உடலுக்கு வேறு என்று கூறும்வர்கள், அறியாமையிலிருந்து பேசுகிறார்கள்; தோற்றம் மட்டுமே நினைவில் வைத்துள்ளனர். புருஷன் மூன்று குணங்களால் உருவானவன் என்று எண்ணுவது அறியாமை; உனக்குள், உன்னைக் கடந்தும், அந்த வித்தியாசங்கள் உண்மையான அனுபவத்தில் இல்லை. பொன், பல வடிவங்களில் தோன்றினாலும், அதன் சுவை அறிந்தவர்கள் அதை விட்டு விடுவதில்லை; அதுபோல், சுயத்தை அறிந்தவர்கள், அனைத்தையும் சுயமாகவே பார்க்கின்றனர், எல்லாம் உன்னால் நிரம்பியுள்ளது என்பதால், மாற்றங்களை விட்டு விடுவதில்லை. உன் தோழர்களாகச் சுற்றும், உயிர்கள் வாழும் இடமாக இருக்கும் அவர்கள், மரணத்தின் தலை மீது பயமின்றி நடக்கிறார்கள். நீ, ஆண்டவரே, தேவர்களை—even காலகட்கும்—கால்நடைகள் போல கூட்டுகிறாய்; உன்னுடன் நட்பை கொண்டவர்கள் உண்மையில் புனிதப்படுகிறார்கள், ஆனால் உன்னை விட்டு விலகும் அவர்கள் அல்ல. நீ, செயல் இல்லாதவன், சுயாதீனன், அனைத்து சக்திகளும் கொண்டவன். தேவர்கள், எப்போதும் விழிப்புடன், உனக்கு வணங்குகிறார்கள், உனக்கு சமமாக சேவை செய்கிறார்கள், எப்படி கைகள் உலக அரசனை சேவை செய்கிறார்களோ. உலகங்களை உருவாக்கும் கடவுள்கள், உன் ஆணையால், உன் முன்னிலையில் பயத்துடன் செயல் செய்கிறார்கள். இயங்கும், அசையாத உயிரினங்கள், காரணங்களும், பிறவியற்றவனும் இணைந்து, உன் பார்வையில் செயல்படுகின்றன, ஓ சுயாதீனனே! ஆனால், அதிலிருந்து விடுபட்டபோது, வேறு எதுவும் இல்லை, இரண்டாவது ஒன்றும் இல்லை; ஆகாயம், அனைத்தையும் தாங்கும் போதும், ஒப்பற்றதும், காலியாகவும் இருப்பது போல.