மிதிலா நாட்டின் அரசன், பரமாத்மாவை உள்ளத்தில் தங்கியிருந்தாலும், கர்மங்களில் மனம் சிதறியவர்களுக்கு அவர் எப்போதும் தொலைவில் இருப்பதாக உணர்ந்தான். தன் சக்தியால் எளிதில் அடைய முடியாதவராக இருந்தாலும், பொருளாதார குணங்களில் ஆசை கொண்டவர்களுக்கு அவர் எளிதில் கைவிடப்படுவதில்லை. அரசன், “நீங்கள் பரமாத்மா; உள்ளார்ந்த உண்மையை அறிந்தவர்; ஆத்மாவை மரணத்திலிருந்து பிரிப்பவர்; காரணம் உடையதும், காரணமில்லாததும் ஆகிய வடிவங்களை எடுத்துக் கொள்பவர்; உங்கள் திருஷ்டி உங்கள் மாயையால் மறைக்கப்படுகிறது. உமக்கு என் வணக்கம்,” என்று பணிந்தான். அதன்பின், “அருளாளா, எங்களை வழிநடத்துங்கள்; உமது சேவகர்களாகிய எங்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அறிவியுங்கள். ஏனெனில், மக்களுக்கு மிகப்பெரிய துயரமென்றால், நீங்கள் அவர்களின் இந்திரியங்களுக்கு எட்டாதவராக இருப்பதே,” என்று கேட்டான். அப்போது ஸ்ரீமான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், தமக்கு வணங்கும் பக்தர்களின் துயரை நீக்கும் கருணைமூர்த்தி, அரசனின் கையை தம்முடைய கையால் பிடித்து, சிரித்தபடி பேச ஆரம்பித்தார்: “பிராமணரே! இந்த முனிவர்கள் உங்களுக்காகவே இங்கு வந்துள்ளனர். அவர்கள் என்னுடன் உலகெங்கும் சுற்றி, தங்கள் பாததூளியால் உலகை புனிதமாக்குகின்றனர். தேவர்கள், தீர்த்தங்கள், புனிதநதிகள்—all these purify gradually through sight, touch, or worship—but even they are purified at once by the திருஷ்டி of the சிறந்த பிராமணர்கள். இங்கு பிறந்த அனைத்து ஜீவராசிகளிலும் பிராமணருக்கு பிறப்பால் மேன்மை உண்டு; தவம், ஞானம், திருப்தி ஆகியவற்றால் மேலும் உயர்வும், என்னில் பக்தியோடு இருந்தால் அதைவிடச் சிறப்பும் உண்டு. இந்த நான்குகைகளுடன் கூடிய என் ரூபம் கூட எனக்குப் பிராமணர்கள் அளவுக்கு இனியதல்ல. பிராமணரே, நீங்கள் அனைத்து வேதங்களின் உருவம், நானோ அனைத்து தேவர்களின் உருவம். இதனை அறியாத, பொறாமை கொண்ட, மரியாதை இல்லாத குறைந்த அறிவுடையவர்கள், என்னையும், குருவையும், பிராமணரையும், தம்மைத் தாமும் பூஜையில் வெறும் சிலைகளாகவே பார்க்கின்றனர். இந்த உலகில் நகர்வதும், நிலைபாடும், அதன் காரணங்களும்—all these, a true brāhmaṇa in My vision, sees as My own forms in his mind. ஆகவே, பிராமணரே, இந்த முனிவர்களை என்னை நம்பி பக்தியோடு ஆராதியுங்கள். இப்படிச் செய்வது தான் உண்மையான எனது பூஜை; மிகுந்த ஐஸ்வர்யத்துடன் செய்தாலும் வேறு எந்த வழியிலும் நான் திருப்தியடைவதில்லை.” இவ்வாறு ஸ்ரீகிருஷ்ணரால் உபதேசிக்கப்பட்ட மிதிலா நாட்டின் அரசன், அந்த சிறந்த பிராமணர்களை, அவர்களுடன் கூடிய கிருஷ்ணரை, தன்னையே போலக் கருதி, உயர்ந்த நிலையை அடைந்தான். பக்தர்களையும், பக்தியையும் நேசிக்கும் பகவான், அங்கு தங்கி, வழிகாட்டி, பின்னர் திரும்பி துவாரகையை அடைந்தார். இதில், ஸ்ருததேவனுக்கு வழங்கப்பட்ட ஆசீர்வாதம் என்ற அத்தியாயம் பூர்த்தியாகிறது. அடுத்து, ஸ்ரீ பரீக்ஷித் மன்னன், “ஓ பிராமணரே, விவரிக்க முடியாத அந்த பரம்பொருளான ப்ரஹ்மத்தை, குணங்களிலே அடிப்படையுள்ள வேதங்கள் எவ்வாறு விவரிக்கின்றன? அது சத்தும், அசத்தும் ஆகிய இரண்டையும் தாண்டியது அல்லவா?” எனக் கேட்டான். அதற்கு ஸ்ரீ சுகர் பதிலளித்தார்: “பரமாத்மா, ஜீவராசிகளுக்காக புத்தி, இந்திரியம், மனம், உயிர் ஆகியவற்றை உருவாக்கினார். அவை புலன்கள், உலகியலான நோக்கங்கள், ஆத்மா, மற்றும் அசைவை அறியவும் பயன்படுகின்றன. இதுவே பண்டைய முனிவர்களால் பாதுகாக்கப்பட்ட ப்ரஹ்ம உபநிஷத் ஆகும். இதை நம்பிக்கையோடு ஏற்கும் எவரும்—even if they possess nothing—மங்களத்தை அடைவார்கள். இப்போது நான் உமக்கு நாராயணமயமான அந்த ஸ்லோகத்தையும், நாரதர், நாராயண முனிவருடன் நடத்திய உரையாடலையும் கூறுகிறேன். ஒருநாள், பகவானுக்கு மிகவும் பிரியமான நாரதர், உலகங்களில் சுற்றி, நாராயண முனிவரைக் காண கலாபா கிராமத்தில் இருக்கும் அவர் ஆசிரமத்திற்கு வந்தார். அந்த நாராயண முனிவர், பாரத தேசத்தில் மக்களின் நன்மைக்கும், சுபத்திற்கும், யுகத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே தர்மம், ஞானம், சமம் ஆகியவற்றுடன் தவம் செய்தவர். அங்கு, கலாபா கிராமத்தில் வாழும் முனிவர்களால் சூழப்பட்டிருந்த நாராயண முனிவரை, நாரதர் வணங்கி, ஓ குருநாதா, என்று கேட்டார். அப்போது அந்த முனிவர்கள் அனைவரும் கேட்க, நாராயண முனிவர், ஜனலோகத்தில் பழைய காலத்தில் நிலவிய ப்ரஹ்ம வாதத்தை எடுத்துரைத்தார். ஒரு காலத்தில் ஜனலோகத்தில், ஸ்வாயம்புவ முனிவர்களால் ப்ரஹ்மயாகம் நடைபெற்றது. அங்கு மனதில் பிறந்த முனிவர்கள், பிரம்மச்சர்யத்தில் இருந்தனர். நீங்கள், நாரதரே, ஸ்வேதத்வீபத்திற்கு அங்குள்ள ஆண்டவனை பார்க்கச் சென்றிருந்தபோது, வேதங்கள் தங்கியுள்ள அந்த இடத்தில், ப்ரஹ்மவாதம் பற்றிய விவாதம் நடந்தது. அதே கேள்வியே இப்போது நீங்கள் எனக்குக் கேட்கிறீர்கள். அந்த முனிவர்கள், கல்வி, தவம், நடத்தை, சொத்துக்கள், எதிரிகள், நண்பர்கள் ஆகியவற்றில் சமமாக இருந்தனர். சிலர் அந்த ப்ரஹ்மவாதத்தை எடுத்துரைத்தனர்; மற்றவர்கள் கவனமாகக் கேட்டனர். அப்போது ஸ்ரீ சனந்தன முனிவர் கூறினார்: “தனது சக்திகளுடன் இந்த பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, அவர் சாய்ந்திருந்தார். காலத்தின் முடிவில், வேதங்கள் அவரைத் தங்கள் சின்னங்களால், தூக்கத்தில் இருந்த ராஜாவை புகழ்ச்சியால் எழுப்பும் பார்டுகள் போன்று, எழுப்பின. வேதங்கள், ‘ஜெயம்! ஜெயம்! பிறவியற்றோனே, ஜெயிக்க முடியாதோனே, குணங்களால் ஏற்பட்ட குறைகளை நீக்குவோனே! சக்திகள் அனைத்தும் இயற்கையாகவே உன்னில் நிறைந்துள்ளன. வெளிப்படாததும், வெளிப்பட்டதும் ஆகிய உலகங்களில் சக்திகளை எழுப்புபவரே, வேதங்கள் உன்னைக் கவனித்து பின்பற்றினாலும், நீ உன் மாயையால் அவற்றை எட்ட முடியாதவனாக இருக்கிறாய்,’ என்று பாடின. இந்த பிரபஞ்சம், இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது நிராதாரமானது என்று ஞானிகள் அறிகிறார்கள்; அது களிமண் போல, உருவங்களின் தோற்றம், மறைவு—all are in the clay, not in the forms. ஆகவே, ஞானிகள் தம் மனம், சொல், செயல் அனைத்தையும் உன்னில் நிலைநிறுத்துகிறார்கள். மனிதர்களின் பாதச்சுவடுகள் பூமியில் நிலையானவை அல்ல, என்று அறிகிறார்கள். மூன்று உலகங்களின் ஆண்டவனே! உன் கதைகள் அமிர்தப் பெருங்கடலாக impurity-யை நீக்குகின்றன. அதில் முழுகும் ஞானிகள் தங்கள் தவங்களை விட்டு விடுகிறார்கள். கால ஆசை இல்லாமல் தூய்மையானவர்கள் உன் பரமபதத்தை அடைந்து, நிரந்தர ஆனந்தத்தில் உறைகிறார்கள். உடலைத் தூக்கி நிறுத்தும் உயிர்கள் உன் சித்தத்திற்கே உட்பட்டவை. அதுபோல், பஞ்சபூதங்கள் உன் அருளால் பிரம்மாண்டத்தை உருவாக்கின. அன்னம் முதலான ஜீவராசிகள் உன் வெளிப்பாடாகும்; ஆனாலும், நீ சத்தியத்தையும் அசத்தியத்தையும் தாண்டியவன்; எஞ்சும் எதுவும் உன் அமரத்துவம். குறைவான திருஷ்டி கொண்டவர்கள், முனிவர்களில் கீழான பாதையை விரும்புவோர், இதயம் எனும் நுண்ணிய இடத்தைத் தியானிக்கின்றனர். அங்கிருந்து உன் பரமபதம் தலைக்கு மேலே எழுகிறது; அதை அடைந்தவர்கள் மீண்டும் மரணமடைய மாட்டார்கள். நீ பலவிதமான அதிசயமான கருவிகளில் காரணமாக புகுந்து, பல்வேறு அளவில் பிரகாசிக்கிறாய்; அது, தீ பல வடிவங்களில் எரிவதைப் போல. ஆனால், அசத்துவாசை இல்லாதவர்களுக்கு, உன் பரமபதம் சமமாக வெளிப்படுகிறது; தூய்மையான மனம் கொண்டவர்கள், வேறுபாடுகளை விட்டு விட்டு, உன் ஒரே சுவையில் இணைகிறார்கள். உன் உருவாக்கமான இந்த உடல்களில், உள்ளும், புறமும், நீ சக்திகளை ஏந்தும் ப்ருஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறாய். மனிதர்களின் பாதையும், வேதங்களின் முடிவும் ஆராய்ந்த ஞானிகள், உன்னை நம்பி பூமியில் உன் பாதங்களை ஆராதிக்கிறார்கள். ஆத்மாவின் உண்மை அறிய விரும்பி, சிலர் உன் அமரத்துவ செயல்களின் பெருங்கடலில் முயன்று, விடுதலைக்கே விரும்புவதில்லை. வீட்டை விட்டு விட்டு, உன் கமல பாதங்களில் ஹம்ச முனிவர்களுடன் சேர்ந்து, வேறு எதையும் விரும்பாமல் வாழ்கிறார்கள். உன் பாதையில் செல்லும் ஜீவராசிகள், உறவினர்கள், நண்பர்கள், பிரியமானவர்கள் என்று தோன்றினாலும், உன்னை நோக்கி திரும்பும்போது, உண்மையான நலனும், ஆனந்தமும் பெறுகிறார்கள். ஆனால், பொய்யான பூஜையில் மனம் வைத்தவர்கள், தங்களைத் தாமே பீடிக்கும் விதத்தில், கனமான உடலை சுமந்து, துன்பத்தில் சுழன்றாடுகின்றனர். யோகத்தில் நிச்சயமாக மனம், உயிரை கட்டுப்படுத்தி உன்னை உள்ளத்தில் பூஜிக்கிற முனிவர்களால்—even their enemies—உன்னை நினைக்கும் வழியே உன்னை அடைகிறார்கள். நாகராஜனின் அணைப்பில் மனம் வைத்த பெண்களும், நாங்களும், உன் பாதாமுதை அனுபவித்ததால் சமமாக இருக்கிறோம். இங்கே யாருக்கு உண்மையில் உன்னுடைய ஆதியும், அந்தமும், பாதையும் தெரியும்? உன்னிடமிருந்து பிரம்மா தோன்றினார்; தேவர்கள் உன்னை பின்பற்றுகிறார்கள். ஆகவே, நீ இருப்பதும், இல்லாததும் அல்ல; இரண்டும் அல்ல; காலத்திற்கும் உட்பட்டவனும் அல்ல. நீ இவ்வாறு சாய்ந்திருக்கும்போது, வேதங்களும் உன்னை அடைய முடியாது. ஆன்மா பிறக்கிறது, இறக்கிறது, அல்லது உடலுக்கு வேறுபட்டது என்று கூறுபவர்கள்—all these arise from ignorance. ஆளும் மூன்று குணங்களால் ஆனவன் என்ற கருத்தும் அறியாமைதான்; உன்னில், உன்னைத் தாண்டியும், இத்தகைய வேறுபாடுகள் உண்மை அறிவில் இல்லை. பொன் பல வடிவங்களை எடுத்தாலும், அதன் சாரத்தை அறிந்தவர்கள் அதை கைவிடுவதில்லை. அதுபோல், ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள், அனைத்தையும் தங்கள் தன்மையான ஆத்மாவாகவே பார்க்கிறார்கள்; உருவமாற்றங்களை விலக்குவதில்லை; ஏனெனில், அனைத்தும் உன்னால் நிரம்பியுள்ளது.” இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தில், வேதங்கள் பகவானை பாடும் அந்த பரமார்த்த உண்மைகள், முனிவர்களால் எடுத்துரைக்கப்பட்டன.