மிதிலா நகரத்தில், ஸ்ருததேவனும் அவரது குடும்பமும், பக்தி மற்றும் ஆனந்தத்தில் முழுமையாக, அந்த புனித நீருடன் சுத்தமாகக் குளித்தனர். எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறியதால், அவர் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தார். அதன்பின், அவர் கிருஷ்ணரையும் ப்ரஹ்மணர்களையும் பழங்கள், மணமுள்ள மூலிகைகள், தூய நீர், மண், பசுமாடின் பொருட்கள், துளசி, புனித துருவை, மற்றும் தாமரைப் பூக்களால் வழிபட்டு, நல்லதை வளர்க்கும், இருளை அழிக்கும் சடங்குகளைச் செய்தார். இதற்குப் பிறகு, ஸ்ருததேவன் மனதில் ஆச்சரியத்துடன் சிந்தித்தார்: “இவ்வாறு குடும்ப வாழ்க்கையின் கண்மூடி கிணற்றில் விழுந்த நான், எப்படி கிருஷ்ணரையும், அவருடைய பாத தூசியில் எல்லா புனித தலங்களும் இருக்கும், இவர்களையும், அவருடைய இல்லமான ப்ரஹ்மணர்களையும் சந்திக்க முடிந்தது?” அவரது விருந்தினர் அனைவரும் அமர்ந்து, மரியாதை பெற்றபோது, ஸ்ருததேவன், தனது மனைவி, குழந்தைகள், மற்றும் உறவினர்களுடன் சேர்ந்து, அவர்கள் பாதங்களைத் தொட்டார். ஸ்ருததேவன் எளிமையுடன் கூறினார்: “இன்று, உலகத்தை தனது சக்திகளால் உருவாக்கி, தானாகவே அதில் நுழையும் பரமபுருஷன், நம்மை முதன்முறையாகக் காணவில்லை. ஒருவர் படுக்கையில் கனவு உலகத்தை மனதால் உருவாக்கி, அதில் நுழைந்து பிரகாசிப்பது போல், அவரும் அப்படியே செய்கிறார். உங்களிடம் கேட்கும், பேசும், வழிபடும், வணங்கும், உண்மையுடன் உரையாடும் அனைவருக்கும், தூய உள்ளங்களில் நீர் தானாக வெளிப்படுகிறீர். ஆனால், மனம் செயல்களில் சிதறியவர்களுக்கு, நீர் உள்ளத்தில் இருந்தாலும், தூரமாகவே இருக்கிறீர்; பொருள் குணங்களில் பற்றுள்ளவர்களுக்கு, நீர் தானாகவே அணுக முடியாதவராய் இருக்கிறீர். உமக்கு வணக்கம், பரமாத்மா! உள் உண்மையை அறிந்தவர், ஆத்மாவை மரணத்திலிருந்து பிரிப்பவர், காரணம் மற்றும் காரணமில்லா வடிவங்களை எடுத்தவர், உமது மாயையால் பார்வை மறைக்கப்பட்டவர். எனவே, பிரபு, உமது சேவகர்களுக்கு உமக்கு ஏற்ற வழியை அறிவியுங்கள்; மனிதர்களுக்கு மிகப்பெரும் துயரமென்றால், நீர் புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர் என்பதே.” ஸ்ருததேவனின் இந்த பக்தி நிறைந்த வார்த்தைகளை கேட்ட கிருஷ்ணர், வணங்குவோரின் துயரை நீக்கும் திருநாதர், அவரது கையை தன் கையில் பிடித்து, சிரித்தபடி பேசினார்: “ப்ரஹ்மணே, இந்த முனிவர்கள் உன் ஆசீர்வாதத்திற்கு வந்திருக்கிறார்கள்; அவர்கள் என்னுடன் உலகங்களை உலா போக, தங்கள் பாத தூசியில் உலகங்களை புனிதமாக்குகிறார்கள். தேவர்கள், புனித தலங்கள், புனித நீருகள், பார்த்தல், தொடுதல், வழிபாடு மூலம் மெதுவாக புனிதம் அடைகின்றன; ஆனால், சிறந்த ப்ரஹ்மணர்களின் பார்வையால், அவை உடனே புனிதமாக்கப்படுகின்றன. இங்கு உள்ள எல்லா உயிரிலும், ப்ரஹ்மணர் பிறப்பால் உயர்ந்தவர்; austerity, அறிவு, திருப்தி, மற்றும் எனக்கு பக்தி கொண்டவர்களுக்கு, அவர்கள் இன்னும் உயர்ந்தவர்கள். இந்த நான்கு கரம் கொண்ட வடிவம் எனக்கு ப்ரஹ்மணர்களுக்கு உள்ள பாசத்தை விட அதிகம் இல்லை; ப்ரஹ்மணே, நீர் எல்லா வேதங்களின் உருவம், நானும் எல்லா தேவர்கள் உருவம். இதை அறியாத, பொறாமை மற்றும் மரியாதை இல்லாத, குறைந்த அறிவுடையவர்கள், என்னை, குருவை, ப்ரஹ்மணனை, மற்றும் தங்கள் ஆத்மாவை வழிபாட்டில் வெறும் சிலைகளாகவே பார்க்கிறார்கள். இந்த பிரபஞ்சத்தில், இயக்கம் மற்றும் இயக்கமில்லாத அனைத்தும், அவைகளின் காரணங்களும், என் பார்வையில் ப்ரஹ்மணர் தம் மனதில் என் வடிவங்களாகவே காண்கிறார். எனவே, ப்ரஹ்மணே, இந்த ப்ரஹ்மண முனிவர்களை என்மீது நம்பிக்கையுடன் வழிபடு; இப்படியே வழிபட்டால், நான் உண்மையில் வழிபாடுபெறுகிறேன்; பெரிய செல்வத்தாலும் வேறு விதமாக இல்லை.” இவ்வாறு, கிருஷ்ணரின் உபதேசத்தை அனுசரித்து, மிதிலா நகரத்தின் ஸ்ருததேவன், ப்ரஹ்மணர்களையும் கிருஷ்ணரையும் ஒரே ஆத்மாவாகக் கருதி, அவர்களை உயர்ந்த மரியாதையுடன் வழிபட்டு, சிறந்த இலக்கை அடைந்தார். பின், பக்தர்களுக்கும் பக்திக்கும் அர்ப்பணித்திருக்கும் திருநாதர், அங்கு தங்கி, சரியான வழியை உபதேசித்து, மீண்டும் துவாரகாவுக்குத் திரும்பினார். இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் இரண்டாம் பகுதியிலுள்ள ‘ஸ்ருததேவனுக்கு ஆசீர்வாதம்’ என்ற எண்பத்தாறு வது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து, மஹாராஜா பரீக்ஷித்தும், ப்ரஹ்மணரிடம் கேட்டார்: “பிரபஞ்சத்தைத் தாண்டிய, விவரிக்க முடியாத பரம்பொருளான பிரம்மம் குறித்து, குணங்களில் அடிப்படையுள்ள வேதங்கள், அந்த இருப்பும், இல்லாமையும் தாண்டிய பரம்பொருளுடன் எப்படி செயல்படுகின்றன?” அதற்கு, ஸ்ரீ சுகர் பதிலளித்தார்: “பிரபு, உயிர்களின் புத்தி, புலன்கள், மனம், மற்றும் உயிர்சக்திகளை, புலன்களின் பொருட்கள், உலக வாழ்க்கை, ஆத்மா, மற்றும் அசைவைத் தாண்டுவதற்காக உருவாக்கினார். இதுவே, பழமையானோர் காப்பாற்றிய பிரம்மத்தின் உபநிஷத்; அதை நம்பிக்கையுடன் ஏற்கும் யாரும், எதுவும் இல்லாதவராக இருந்தாலும், நல்ல நிலையை அடைகிறார்கள். இப்போது, நான் உமக்கு நாராயண மந்திரம் கொண்ட அந்த ஸ்லோகத்தையும், நாரதரும் நாராயண முனிவருக்கும் நடந்த உரையையும் சொல்கிறேன். ஒரு நாள், பிரபுவுக்கு மிகப்பெரிய ப்ரியமான நாரதர், உலகங்களை உலா போகும் போது, நாராயண முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு வந்தார். அவர், பாரத நாட்டில், மக்களின் நலனுக்காக, ஆரம்ப காலத்திலிருந்து தர்மம், அறிவு, மற்றும் அமைதியுடன் தவம் செய்தவர். அங்கு, கலாபா கிராமத்தில் தவம் செய்பவர்களால் சூழப்பட்டிருந்த நாராயண முனிவரிடம், நாரதர் வணங்கி, கேள்வி கேட்டார். அப்போது, முனிவர்கள் கேட்க, பிரபு, ஜனலோகத்தில் பழமையான முனிவர்கள் கொண்டிருந்த பிரம்மம் பற்றிய உபதேசத்தை கூறினார். ஒரு நாள், ஜனலோகத்தில், ஸ்வாயம்புவ வம்சத்தினர், மனத்தால் பிறந்த முனிவர்களுடன், பிரம்மனுக்கு யாகம் செய்தனர். அந்த நேரத்தில், நீர், ஷ்வேதத்வீபத்தில் அங்கு உள்ள பிரபுவை காண சென்றிருந்தபோது, வேதங்கள் தங்கும் இடத்தில், பிரம்மம் பற்றிய உபதேசம் தீவிரமாக நடந்தது; அங்கே, நீ இப்போது என்னிடம் கேட்கும் அதே கேள்வி எழுந்தது. அவர்கள், அறிவிலும், austerity-யிலும், நடப்பிலும் சமமானவர்கள்; சொத்துகள், பகைவர்கள், நண்பர்களும் ஒரே மாதிரியானவர்கள்; சிலர் உபதேசம் செய்தனர், மற்றவர்கள் கவனமாக கேட்டனர். அப்போது, ஸ்ரீ சனந்தன முனிவர் கூறினார்: “இவ்வுலகை உருவாக்கி, தனது சக்திகளுடன் சேர்ந்து அவர் படுத்தார்; அந்த முடிவில், வேதங்கள் அவரை தங்களது அடையாளங்களால் எழுப்பின, அவரை தூக்கத்தில் இருந்து எழுப்பும் போல். பாடகர்கள், ஒரு ராஜாவை காலை நேரத்தில் புகழ்ந்து எழுப்புவது போல், அவர் பணியாளர்கள், உயர்ந்த ஸ்தோத்ரங்களால் அவரை எழுப்பினர். வேதங்கள் கூறின: ‘விஜயம்! விஜயம்! பிறப்பில்லாதவனே, வெல்ல முடியாதவனே, குணங்களில் பெற்ற குறைகளை நீக்குங்கள்! உமது இயல்பில் எல்லா சக்திகளும் முழுமையாக இருக்கின்றன. வெளிப்படும், மறைந்த உலகங்களில் எல்லா சக்திகளையும் எழுப்பும் நீர், வேதங்கள் சில நேரங்களில் உமக்கு பின்தொடர்கின்றன; ஆனால், நீர் உமது அசாதாரண சுயத்தால் நகரும் போது, அவை உமக்கு அடைய முடியாது.’ இந்த பிரபஞ்சம், இருப்பதாக தோன்றினாலும், அறிவாளிகள் அதைப் பொய்யானது என்று அறிகிறார்கள்; களிமண் மாற்றங்கள் தோன்றி மறையும் போல், மாற்றங்களில் இல்லை, களிமண்ணில் தான். எனவே, முனிவர்கள், தங்கள் மனம், வார்த்தை, செயல்களை உமக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; மனிதர்களின் பாதச்சுவடுகள் பொய்யானது போல, மற்றவை எப்படி உண்மையாக இருக்க முடியும்? இவ்வாறு, மூன்று உலகங்களின் நாயகனே, உங்கள் கதைகள் அமிர்தம் போல, எனது பாவங்களை அழிக்க, அறிவாளிகள் தவங்களை விட்டுவிடுகிறார்கள். காலம், ஆசை ஆகியவற்றிலிருந்து தூய்மை அடைந்தவர்கள், உமது திவ்ய தலத்தில் வாழ்ந்து, அனந்த ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். உடலைத் தாங்கும் உயிர்கள், உமது விருப்பத்திற்கு உட்பட்டு நடக்கின்றன; அதுபோல், பஞ்சபூதங்கள், உம்மால், பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்கின. உணவு முதல் உயிர்கள் வரிசை, உமது வெளிப்பாடாகும், ஆனால், நீர் உண்மை, பொய் இரண்டும் தாண்டியவர்; எது மீதமாக இருக்கிறதோ, அது உமது அமரத்துவம். குறைவான பார்வை கொண்டவர்கள், கீழான வழியை வழிபடும் முனிவர்களை, இதயத்தை வழியாக, உள்ளே உள்ள நுண்ணிடத்தை வழியாக வழிபடுகிறார்கள். அங்கிருந்து, பரமனே, உமது உயர்ந்த தலம் தலை மீது எழுகிறது; அதை அடைந்தவர்கள், மீண்டும் மரணத்தின் வாயிலில் விழுவதில்லை. நீர், பல விதமான வித்தியாசமான கருவிகளில் காரணமாக நுழைந்து, பல வடிவங்களில் பிரகாசிக்கிறீர்; தீ பல வடிவங்களில் இருக்கும் போல், செய்த செயல்களுக்கு ஏற்ப. ஆனால், பொய் அடையாளம் இல்லாதவர்களுக்கு, உமது உயர்ந்த தலம் சமமாக வெளிப்படுகிறது; தூய மனம் கொண்டவர்கள், எல்லா வேற்றுமையையும் விட்டுவிட்டு, உமக்கு பின்தொடர்கிறார்கள், ஒரே சுவையாக.” இவ்வாறு, ஸ்ரீமத் பாகவத புராணத்தின் இந்த அதிகாரங்கள், பக்தி, ஞானம், மற்றும் பரம்பொருளின் மகிமையை நம்மிடம் வெளிப்படுத்துகின்றன.