மிதிலா நாட்டை ஆண்ட ஜனகராஜா அழைப்பின்படி, உலகங்களை உருவாக்கிய பகவான் அங்கு தங்கினார். அவருடைய இருப்பினால் மிதிலாவின் ஆண்கள், பெண்கள் அனைவருக்கும் மங்களம் ஏற்பட்டது. அப்போது ஸ்ருததேவன், மிகுந்த ஆனந்தத்தில், அச்யுதனை தனது இல்லத்திற்கு வரவேற்றார்; ஜனகர் செய்தபடி அவரும் செய்தார். அத்துடன் வந்த முனிவர்களுக்கும் வணங்கி, தனது உடையை ஆட்டிக்கொண்டு மகிழ்ச்சியில் நடனமாடினார். அவர்களை அமர்வதற்காக தானே கொண்டு வந்த தரையில் புல் மற்றும் மாட்டுத் தோலை விரித்தார். தனது மனைவி உடன், மகிழ்ச்சியுடன் அவர்களது பாதங்களை கழுவி, மரியாதையுடன் வரவேற்றார். அந்த புனிதமான நீரால், ஸ்ருததேவன், அவரது குடும்பத்தார், இல்லத்தார் அனைவரும் themselves குளித்து, தங்கள் ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறியதுபோல் ஆனந்தப்பட்டனர். பழங்கள், மணமுள்ள மூலிகைகள், தூய நீர், மண், பசு சார்ந்த பொருட்கள், துளசி, புனிதக் குசை புல், தாமரை முதலானவற்றால், நல்வழிகளை வளர்க்கும் மற்றும் அறியாமையை அகற்றும் முறையில் ஆராதனை செய்தார். இதெல்லாம் நடக்கும்போது, "இவ்வளவு பெரிய குடும்ப வாழ்க்கை எனும் குருட்டுக் கிணற்றில் விழுந்த எனக்கு, கிருஷ்ணர் — அவருடைய பாததூசியே அனைத்து தீர்த்தங்களுக்கும் தாயிடம் — அவரும், இவர்களும் எனது இல்லத்திற்கு வந்திருக்கிறார்கள்; இது எப்படிச் சாத்தியமானது?" என்று அவர் மனதில் ஆச்சரியப்பட்டார். அனைவரும் அமர்ந்து, மரியாதை பெற்ற பிறகு, ஸ்ருததேவன் தனது மனைவி, பிள்ளைகள், உறவினர்களுடன் சென்று அவர்களது பாதங்களைத் தொட்டார். அவர் பக்தியோடு கூறினார்: "இன்று, உலகை தனது சக்திகளால் படைத்து, தானே அதில் நுழைந்து வாழும் பரமபுருஷன், முதன்முறையாகக் காணப்படவில்லை. ஒரு மனிதன் படுக்கையில் படுத்து, தன் மனதால் கனவுலகத்தை உருவாக்கி அதில் நுழைந்து பிரகாசிப்பதைப்போல், நீயும் அவ்விதமே செய்கிறாய். உன்னை கேட்டும், பேசியும், பூஜை செய்து, வணங்கி, உண்மையுடன் உரையாடுபவர்களுக்கு, நீ அவர்களது தூய மனங்களில் தானாக வெளிப்படுகிறாய். ஆனாலும், மனம் செயல்களில் சிதறியவர்களுக்கு நீ உள்ளத்தில் இருந்தும் தொலைவில் இருக்கிறாய்; உன் சக்தியால் எவரும் உன்னை எளிதில் அறிய முடியாது, பொருள்களின் குணங்களில் பற்றுள்ளவர்களுக்கு நீ எட்டாதவனாக இருக்கிறாய். நீயே பரமாத்மா; உள் உண்மையை அறிந்தவன்; ஆத்மாவை மரணத்திலிருந்து பிரிப்பவன்; காரணம் உள்ள, இல்லாத வடிவங்களை ஏற்கும்வன்; உன் மாயையால் மறைக்கப்பட்ட கண் கொண்டவன். உனக்கு வணக்கம்! எனவே, எங்களைப் பணிபுரியும் உன் சேவகர்களை வழிநடத்தி அருள்வாயாக. உயிர்களுக்கு மிகப்பெரிய துன்பமே நீ அவர்களது இந்திரியங்களுக்கு எட்டாதவராக இருப்பதே." இவ்வாறு ஸ்ருததேவன் உரைத்ததை கேட்ட பகவான், வணங்குவோரின் துயரைத் துடைப்பவராக, அவருடைய கையை தன் கையில் பிடித்து, புன்னகையுடன் இதுபோல் கூறினார்: "ஓ பிராமணா, இந்த முனிவர்கள் உனக்கு ஆசீர்வதிக்கவே இங்கு வந்துள்ளனர்; அவர்கள் என்னுடன் உலகங்களைச் சுற்றி, தங்கள் பாததூசியால் எல்லாவற்றையும் புனிதமாக்குகிறார்கள். தேவர்கள், தீர்த்தங்கள், புனித நீர்கள் பார்வை, தொடுதல், பூஜை மூலமாக மெதுவாக புனிதமடைகின்றன; ஆனால், பிராமணர்களின் பார்வையால் அவை உடனே புனிதமடைகின்றன. இங்கு உள்ள அனைத்து உயிரினங்களிலும் பிராமணன் பிறப்பால் உயர்ந்தவன்; தவம், ஞானம், திருப்தி, மேலும் என்மீது பக்தி கொண்டால் எவ்வளவு அதிகமோ! இந்த நான்கு கரங்களுடன் கூடிய வடிவம் எனக்கு பிராமணர்களைப் போல இனியதல்ல; ஓ பிராமணா, நீயே அனைத்து வேதங்களின் உருவம்; நானும் அனைத்து தேவர்களின் உருவம். இதை அறியாத, பொறாமை கொண்ட, மரியாதை செய்யாத குறைந்த அறிவுடையவர்கள், என்னையும், குருவையும், பிராமணனையும், தங்களையும் கூட வழிபாட்டில் வெறும் சிலைகளாகவே பார்க்கிறார்கள். இந்த பிரபஞ்சத்தில் அசையும், அசையாத அனைத்தும், அவற்றிற்கான காரணங்களும், பிராமணன் என் பார்வையில் என் உருவங்களாகவே மனதில் கருதுகிறான். எனவே, ஓ பிராமணா, இந்த முனிவர் பிராமணர்களை என்மீது நம்பிக்கையுடன் வழிபடு; இப்படிச் செய்தால் நானே உண்மையில் வழிபடப்படுகிறேன்; அதிக செல்வத்தாலும் வேறு வழியில் இல்லை." இவ்வாறு பகவான் அறிவுரை வழங்க, மிதிலா நாட்டின் அரசன், கிருஷ்ணரையும் பிராமணர்களையும் தனக்கே ஒத்திருப்பவர்களாக நினைத்து, அவர்களை மரியாதையுடன் வழிபட்டு, உயர்ந்த நிலையை அடைந்தார். பக்தர்களுக்கும் பக்திக்கும் அர்ப்பணித்துள்ள பகவான், அங்கு தங்கி, தர்மத்தைக் கற்பித்தபின், மீண்டும் துவாரகைக்கு திரும்பினார். இதனால், பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் இரண்டாம் பாதியில் உள்ள "ஸ்ருததேவனுக்கு வழங்கிய ஆசீர்வாதம்" என்ற அறுபத்தி ஆறாவது அத்தியாயம் நிறைவு பெறுகிறது. அதைத் தொடர்ந்து, பாரிக்ஷித் ராஜா, "ஓ பிராமணா! வர்ணிக்க முடியாத, நிர்விகாரமான பரம்பிரம்மம் குறித்து, குணங்களில் அடிப்படையுள்ள வேதங்கள் எப்படி செயல்படுகின்றன? அது இருப்பதற்கும் இல்லாததற்கும் அப்பாற்பட்டது அல்லவா?" எனக் கேட்டார். ஸ்ரீ சுகர் பதில் அளித்தார்: "பகவான், இந்த உலகில் உள்ள உயிர்களின் புத்தி, இந்திரியங்கள், மனம், உயிரோட்டங்களை உருவாக்கினார் — பொருள்களை அனுபவிப்பதற்கும், உலக வாழ்க்கைக்காகவும், ஆத்மார்த்தமாகவும், அதில் பற்றில்லாமல் இருக்கவும். இது உண்மையில் பண்டைய முனிவர்களால் ஏற்றப்பட்ட பரம்பிரம்ம உபநிஷத் ஆகும்; இதை நம்பிக்கையுடன் ஏற்கும் எவரும், எதுவும் இல்லாவிட்டாலும், நன்மை அடைவர். இப்போது நான் உனக்கு நாராயணன் சார்ந்த ஒரு ஸ்லோகத்தையும், நாரதர் மற்றும் நாராயண முனிவருக்கிடையே நடந்த உரையாடலையும் கூறுகிறேன். ஒரு நாள், பகவானுக்குப் பிரியமான நாரதர் உலகங்களைச் சுற்றிச் சென்று, நித்ய முனிவரான நாராயணரைப் பார்வையிடப் புனித ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். இந்த பாரத பூமியில், மக்களுக்கு நன்மை, மங்களம் ஏற்படுத்த, யுகத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து தர்மம், ஞானம், சமாதானம் ஆகியவற்றுடன் தவம் மேற்கொண்டவர் நாராயணர். அங்கு, கலாபா கிராமத்தில் வாழும் முனிவர்களால் சூழப்பட்டிருந்தார். நாரதர், வணங்கி, அவரிடம் ஒரு கேள்வியை எழுப்பினார். அப்போது பகவான், அந்த முனிவர்கள் கேட்கிறார்கள் போல, ஜனலோகத்தில் வாழ்ந்த பண்டைய முனிவர்களால் ஏற்றப்பட்ட பரம்பிரம்ம தத்துவத்தை விளக்கத் தொடங்கினார்: "ஒருமுறை ஜனலோகத்தில், ஸ்வாயம்புவமனு வம்சத்தவர்கள் பிரம்மயாக்னம் நடத்தினர்; அங்கு மனதில் பிறந்த முனிவர்கள், பிரம்மச்சாரிகளாக இருந்தனர். நீ ஸ்வேதத்வீபத்திற்கு அதின் அதிபதியைப் பார்வையிடச் சென்றபோது, அங்கேவே இந்த பரம்பிரம்ம தத்துவம் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டது; வேதங்கள் அங்கு தங்கியிருந்தது; இப்போது நீ என்னிடம் கேட்கும் அதே கேள்வி அங்கும் எழுந்தது. அவர்கள் அனைவரும் கல்வி, தவம், நடத்தை, சொத்து, பகை, நண்பர்கள் ஆகியவற்றில் சமமாக இருந்தனர்; சிலர் தத்துவத்தை விளக்க, மற்றவர்கள் கவனமாகக் கேட்டனர். அப்போது ஸ்ரீ சனந்தனர் கூறினார்: "இந்த பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, தன் சக்திகளுடன் பகவான் சுயமாகச் சாய்ந்தார்; பின்னர், அந்தக் கடைசியில், வேதங்கள் தங்கள் சின்னங்களுடன் அவரை எழுப்பின; அவர் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் ராஜாவை புகழ்ந்து பாடும் பாணர்கள் போலவே, அந்த புனிதர்கள் அவரை எழுப்பினார்கள். வேதங்கள் கூறின: 'ஜெயம், ஜெயம்! பிறப்பற்றவனே, வெல்ல முடியாதவனே, குணங்களால் ஏற்பட்ட குற்றங்களை நீக்குவாயாக! நீயே சக்திகள் அனைத்தும் முழுமையாக நிறைந்தவன். வெளிப்படாததும், வெளிப்பட்டதும் ஆகிய உலகங்களில் அனைத்து சக்திகளையும் எழுப்புபவன் நீயே. வேதங்கள் சில நேரம் உன்னைப் பின்தொடர்கின்றன; ஆனால் நீ உன் அதிசயமான சுயத்தால் நகரும் போது, அவை உன்னை எட்ட முடியாது. இந்தப் பெரும் பிரபஞ்சம் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் மாயமானது என்று ஞானிகள் அறிகிறார்கள். களிமண் உருவங்களில் தோன்றும் மாற்றங்கள் களிமண்ணில்தான் உள்ளன; மாற்றங்களில் இல்லை. அதனால், முனிவர்கள் தங்கள் மனம், சொல், செயல் அனைத்தையும் உன்னிடமே நிலைநிறுத்துகிறார்கள். மனிதர்களின் பாதச்சுவடுகள் பூமியில் உண்மையல்ல என்பது இதைவிட வேறு எப்படி இருக்க முடியும்? மூன்று உலகங்களுக்கும் அதிபதியான பரமனே! உன் கதைகளாகிய அமுதக் கடலில் மூழ்கி, அது அனைத்து களங்கங்களையும் நீக்கும் என்பதால், ஞானிகள் தங்கள் தவங்களை விட்டுவிடுகிறார்கள். காலம், ஆசை போன்ற எல்லா காரணங்களையும் கடந்த, உன் திவ்யலோகத்தில் உன்னை வழிபடும் அவர்களுக்கு, முடிவற்ற ஆனந்தமே கிடைக்கிறது.'" இவ்வாறு, பகவானின் பரம தத்துவத்தை வேதங்கள், முனிவர்கள், பக்தர்கள் அனைவரும் போற்றி, அவரை அடைவதே வாழ்வின் உயர்ந்த இலக்காகும் என்று இந்த பாகவத கதைகள் நமக்கு உணர்த்துகின்றன.