மிதிலா நாட்டின் மகாத்மா ஜனகன், யாதவ குலத்தில் அவதரித்த பகவான் கிருஷ்ணரின் திருவடிகளை விட்டு யார் விலக முன்வருவார்? எதையும் பற்றாது அமைதியான துறவிகளுக்கு ஆத்மானை வழங்கும் கருணைமூர்த்தி அவரே! உலகத்தில் அலைந்து திரியும் மனிதர்களுக்காக, யாதவ குலத்தில் பிறந்து, மூன்று உலகங்களின் துயரை நீக்கி, தனது புகழை பரப்பினார். ஜனகன், “பகவான் நாராயணா, தவம் செய்து அமைதியை அடைந்த ஞானசாலி, உமக்கு வணக்கம்! எங்கள் வீட்டில் சில நாட்கள், இந்த பிராமணர்களுடன் தங்குங்கள்; நிமிக்குலத்தின் வம்சத்தை உங்கள் திருவடிகளின் தூளால் புனிதமாக்குங்கள்” என்று வேண்டினார். அரசரின் அழைப்பை ஏற்றுக் கொண்ட உலகங்களின் படைப்பாளர் பகவான், மிதிலா நகரின் ஆண்கள், பெண்கள் அனைவருக்கும் நன்மை தரும் வகையில் அங்கு தங்கினார். அதேபோல், ஸ்ருததேவனும் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், அச்யுதனை தனது வீட்டில் வரவேற்று, ஜனகனைப் போல் முனிவர்களுக்கு வணங்கி, ஆடிக்கொண்டே அவர்களை வரவேற்றான். கையால் கொண்டு வந்த தரையில் வைக்கப்பட்ட புல் மற்றும் எருமை தோல் மேல் அவர்களை அமர்த்தி, தனது மனைவியுடன் இணைந்து அவர்களின் பாதங்களை மகிழ்ச்சியுடன் கழுவி, விருந்தோம்பல் செய்தான். அந்த நீரை, ஸ்ருததேவன், அவன் குடும்பத்தினர், வீட்டிலுள்ள அனைவரும், எல்லா ஆசைகள் நிறைவேறிய மகிழ்ச்சியில், themselves சுத்தமாக்கிக் கொண்டார்கள். பழங்கள், வாசனைமிக்க மூலங்கள், தூய்மையான நீர், மண், பசுமாடு சார்ந்த பொருட்கள், துளசி, புனித புல், தாமரை முதலியவற்றால், நன்மையை வளர்க்கும், இருளை நீக்கும் முறையில், அவர் விருந்தோம்பல் செய்தார். “என் வாழ்க்கை என்பது குடும்ப வாழ்க்கையின் கண்மூடிய கிணற்றில் விழுந்தது; கிருஷ்ணரின் திருவடிகளின் தூளும், அவர் இல்லமாகிய பிராமணர்களும், இன்று என் வீட்டில் வந்து சேர்ந்திருக்கிறார்கள், இது எப்படி சாத்தியமானது?” என்று ஸ்ருததேவன் ஆச்சரியமடைந்தான். விருந்தாளிகள் அமர்ந்ததும், ஸ்ருததேவன், தனது மனைவி, பிள்ளைகள், உறவினர்களுடன், அவர்களின் பாதங்களைத் தொடி வணங்கினார். அவர் கூறினார்: “இன்று, உலகை தனது சக்தியால் உருவாக்கி, தன் சுயத்தால் அதில் நுழைந்து, பரம்பொருள் நமக்கு முதன்முறையாகக் காணப்படவில்லை. ஒருவன் படுக்கையில் கிடந்து, மனதில் உருவாக்கும் கனவு உலகில் நுழைந்து, அதனை வெளிப்படுத்துவது போல், அவர் உலகில் நுழைந்து, பிரகாசிக்கிறார். கேட்கும், பேசும், பூஜிக்கும், வணங்கும், உரையாடும் நபர்களின் தூய்மையான உள்ளங்களில், அவர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார். ஆனால், மனம் செயல்களில் சிதறி இருப்பவர்களுக்கு, அவர் உள்ளத்தில் இருந்தாலும் தூரமாகவே இருக்கிறார்; தன் சக்தியால் கையடக்க முடியாதவர், பொருள்களின் குணங்களில் ஈடுபட்டவர்களுக்கு அவர் பிடிக்கப்பட முடியாதவர்.” “உமக்கு வணக்கம், உம் சுயத்தை அறிந்த பரமாத்மா, சுயத்தை மரணத்திலிருந்து பிரிக்கும், காரணம் உடையதும், காரணம் இல்லாததும், தன் மாயையால் பார்வை மறைக்கப்பட்டதும், உமக்கு வணக்கம்! எங்களை, உம் சேவகர்களை, வழிகாட்டுங்கள்; மனிதர்களுக்கு மிகப்பெரிய துயரம் உங்களை உணர முடியாததே.” ஸ்ரி சுகர் கூறினார்: ஸ்ருததேவனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பகவான், வணங்குபவர்களின் துயரை நீக்கும் அவர், ஸ்ருததேவனின் கையைக் கைப்பிடித்து, இனிமையாகப் புன்னகை செய்து பேசினார்: “பிராமணா, இந்த முனிவர்கள் உன் ஆசீர்வாதத்திற்காக வந்திருக்கிறார்கள்; அவர்கள் என்னுடன் உலகங்களைச் சுற்றி, தங்கள் பாத தூளால் அவற்றை புனிதமாக்குகிறார்கள். தேவதைகள், புனித இடங்கள், தீர்த்தங்கள், பார்வை, தொடுதல், பூஜை மூலம் மெதுவாக புனிதமடைகின்றன; ஆனால், சிறந்த பிராமணர்களின் பார்வையால் அவை உடனே புனிதமடைகின்றன.” “இங்கு உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகளிலும், பிராமணன் பிறப்பால் உயர்ந்தவன்; தவம், ஞானம், திருப்தி, எனக்கு பக்தி ஆகியவற்றால் மேலும் சிறந்தவன். இந்த நான்கு கரங்கள் கொண்ட வடிவம் எனக்கு பிராமணர்களைப் போல் அன்பானது அல்ல; பிராமணா, நீ எல்லா வேதங்களின் உருவாக இருக்கிறாய், நான் எல்லா தேவதைகளின் உருவாக இருக்கிறேன். அறியாத, பொறாமை கொண்ட, மரியாதை இல்லாதவர்கள், என்னை, குருவை, பிராமணனை, தங்களையே, வழிபாட்டில் வெறும் சிலைகள் எனக் காண்கிறார்கள்.” “இந்த உலகில் அசையும், அசையாத அனைத்தும், அவற்றின் காரணங்களும், என் பார்வையில், பிராமணன் என் வடிவங்களை மனதில் காண்கிறான். எனவே, பிராமணா, இந்த முனிவர்களை என்மீது நம்பிக்கையுடன் வழிபாடு செய்; இப்படிச் செய்தால், உண்மையில் என்னை வழிபடுகிறாய்; பெரிய செல்வத்தாலும் வேறு முறையில் வழிபட்டாலும், அது எனக்கு விருப்பமானது அல்ல.” ஸ்ரி சுகர் கூறினார்: இப்படியாக பகவான் கற்றுக்கொடுத்தபின், மிதிலா அரசன், முனிவர்களையும் கிருஷ்ணரையும் ஒன்றாகக் கருதி, அவர்களை உன்னதமாக வழிபட்டு, உயர்ந்த நிலையை அடைந்தார். பக்தர்களுக்கும் பக்திக்கும் அர்ப்பணித்துள்ள பகவான், அங்கு தங்கி, நன்மை நெறியை கற்றுத்தந்து, மீண்டும் துவாரகாவிற்கு திரும்பினார். இவ்வாறு பாகவத புராணத்தின் இரண்டாவது பகுதியில், பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் எண்பத்தாறாவது அத்தியாயம், “ஸ்ருததேவனுக்கு வழங்கப்பட்ட ஆசீர்வாதம்” என்ற பெயரில் முடிகிறது. அடுத்து, வேதங்களின் ஸ்துதி பற்றிய நிகழ்வு: ஸ்ரி பரீக்ஷித், “அமையாத, எளிதாக வரையப்பட முடியாத பரம்பொருளான பிரம்மம் குறித்து, குணங்களின் அடிப்படையில் இயங்கும் வேதங்கள், இருப்பதும் இல்லாததும் இரண்டும் கடந்து நிற்கும் அந்த பரம்பொருளுடன் எப்படி தொடர்பு கொள்ளுகின்றன?” என்று கேட்டார். ஸ்ரி சுகர் பதிலளித்தார்: “பகவான், உயிரினங்களின் புத்தி, இSenses, மனம், உயிர் ஆகியவற்றை, sensory objects, உலகியலான நோக்கங்கள், சுய நோக்கம், மற்றும் அறிதல் இல்லாமை ஆகியவற்றிற்காக உருவாக்கினார். இது பழமையானவர்கள் நிலைநிறுத்திய பிரம்மத்தின் உபநிஷத்; இதனை நம்பிக்கையுடன் ஏற்கும் ஒருவர், எதுவும் இல்லாவிட்டாலும், நலனடைந்தவர்.” “இப்போது நான் நாராயணனுடன் கூடிய ஸ்லோகத்தையும், நாரதர் மற்றும் நாராயண முனிவர் இடையே நடந்த உரையையும் உமக்கு சொல்கிறேன். ஒருமுறை, பகவானுக்கு அன்பான நாரதர், உலகங்களைச் சுற்றி, நாராயண முனிவரைப் பார்வையிட, அவர் ஆசிரமத்திற்கு சென்றார். பாரத நாட்டில், மக்களின் நலனுக்காக, ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே, தர்மம், ஞானம், அமைதி ஆகியவற்றுடன் தவம் செய்தவர் அவர். அங்கு, கலாபா கிராமத்தில் வசிக்கும் முனிவர்கள் சூழ, நாரதர் வணங்கி, “குருவின் வம்சத்தில் உள்ளவர்களே,” என்று கேட்டார். அவருக்கு, முனிவர்கள் கேட்பவர்களாக இருந்தபோது, பகவான், ஜனலோகத்தில் பழமையானவர்கள் நிலைநிறுத்திய பிரம்மம் பற்றிய தத்துவத்தை கூறினார். “ஒருமுறை, ஜனலோகத்தில், ஸ்வாயம்புவ வம்சத்தவர் பிரம்மயாகிய யாகம் நடத்தினர்; அங்கு மனதில் பிறந்த முனிவர்கள், துறவிகள், உள்நிலை தவம் செய்தனர். நீங்கள் ஸ்வேதத்வீபத்திற்கு சென்றிருந்தபோது, அங்கு, வேதங்கள் தங்கும் இடத்தில், பிரம்ம தத்துவம் விவாதிக்கப்பட்டது; உங்கள் கேள்வி அங்கு எழுந்தது.” “அவர்கள், கல்வி, தவம், நடத்தையில் சமமானவர்கள்; சொத்து, எதிரிகள், நண்பர்களிலும் ஒரே மாதிரியானவர்கள்; சிலர் தத்துவத்தை expound செய்தனர், மற்றவர்கள் கவனமாக கேட்டனர். ஸ்ரீ சனந்தனர் கூறினார்: அவன் தனது படைப்பை உள்ளடக்கி, சக்திகளுடன் சேர்ந்து படுத்தான்; பின்னர், முடிவில், வேதங்கள் அவரை தங்கள் அடையாளங்களால் எழுப்பின, தூங்கியவரை எழுப்புவது போல்.” இவ்வாறு, வேதங்கள் பகவானை எழுப்பும் நிகழ்வும், பிரம்ம தத்துவம் பற்றிய விவாதமும், முனிவர்களின் ஆழமான ஞானமும், பகவானின் கருணையும், பக்தர்களின் உள்மனதில் அவன் வெளிப்படுவதும், இந்த பாகவத புராணம் அத்தியாயங்களில் சுருக்கமாக விளக்கப்பட்டது.