பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் மிதிலாபுரியில் வந்தபோது, அங்கே உள்ள மகான்கள் மற்றும் இராஜா பஹுலாஸ்வர் அவரை இனிமையான சொற்களால் வரவேற்று, அவர்கள் இன்னும் முழுமையாக திருப்தியடையாத நிலையில், ஆனந்தத்துடன் அமர்ந்திருந்த விஷ்ணுவின் திருவடிகளை மெதுவாகத் தொடினார். அப்போது பஹுலாஸ்வர் பகவானை நோக்கி, “நீங்கள் சகல ஜீவராசிகளையும் காணும் பரமாத்மா; இப்போது உங்கள் திருவடிகளை நினைக்கும் எங்களை நோக்கி நேரில் வந்துள்ளீர்கள்,” என்று பணிவுடன் கூறினார். “உங்கள் சொல் நிறைவேறும் பொருட்டு, எங்களைப் போன்ற பரமபக்தர்களை உங்களுக்கு மிகவும் பிரியமானவர்களாகக் கூறினீர்கள். லக்ஷ்மி, பிரம்மா ஆகியோரை விடவும் எங்களை அதிகம் நேசிக்கிறீர்கள். இப்படிப்பட்ட உங்கள் திருவடிகளை யார் விட்டு விடுவார்? துறவிகளுக்கு ஆத்மானுபவத்தை அளிப்பவரே, யாதவகுலத்தில் அவதரித்து, உலகில் அலைகின்ற மனிதர்களுக்காக புகழை பரப்பி, மூன்று உலகங்களின் துயரை நீக்கினீர். நாங்கள் நிமி வம்சத்தினர், உங்கள் திருவடி தூளால் எங்கள் குலம் புனிதமாகட்டும்; சில நாட்கள் எங்கள் இல்லத்தில் தங்குங்கள்” என்று கேட்டார். இராஜாவின் அழைப்பின்படி, உலகங்களை உருவாக்கும் பகவான் அங்கே தங்கி, மிதிலையின் ஆண்கள், பெண்கள் அனைவருக்கும் மங்களம் அளித்தார். அதேபோல், ஸ்ருததேவன் என்ற மற்றொரு பக்தரும், பெரும் ஆனந்தத்துடன் அச்யுதனை தனது இல்லத்திற்கு வரவேற்று, முனிவர்களுக்குப் பணிந்து, ஆடிப் பாவாடையை அசைத்தார். அவர், முனிவர்களையும் பகவானையும் தரையில் புல் மற்றும் மாடு தோல் விரிப்பில் அமர வைத்து, தன் மனைவி உடன் அவர்களின் பாதங்களை மகிழ்ச்சியுடன் கழுவினார். அந்த திருநீரில் அவர், அவரது குடும்பத்தினர் மற்றும் வீட்டார் அனைவரும் themselves நீராடி, தங்கள் ஆசைகள் நிறைவேற்றப்பட்ட மகிழ்ச்சியில் திளைத்தனர். அவர் பழங்கள், வாசனைமிக்க வேர், தூய நீர், மண்பானை, பசு சார்பொருட்கள், துளசி, தர்ப்பை, தாமரை போன்றவை கொண்டு, நன்றியை வளர்க்கும், இருளை நீக்கும் முறையிலான ஆராதனையைச் செய்தார். “எப்படி இந்தக் குடும்ப வாழ்க்கை என்ற குருட்டு கிணற்றில் வீழ்ந்த நான், கிருஷ்ணரையும், அவருடைய திருவடி தூளே புனித ஸ்தலங்களின் ஆதாரம் ஆனவரையும், இவரைப் போன்ற முனிவர்களையும் நேரில் காணும் பாக்கியம் பெற்றேன்?” என்று அவர் மனதில் ஆச்சரியப்பட்டார். பிறகு, விருந்தினர்கள் அமர்ந்ததும், ஸ்ருததேவன் தனது மனைவி, பிள்ளைகள், உறவினர்கள் உடன் சென்று அவர்களின் பாதங்களைத் தொட்டார். அவர் கூறினார், “இன்று, உலகை உருவாக்கி, தானே அதில் புகுந்து விளங்கும் பரமபுருஷர் நம்மை நோக்கி வந்திருக்கிறார். ஒருவர் படுக்கையில் கனவு உலகைக் கற்பனை செய்து அதில் தானே புகுந்து விளங்குவது போல், அவர் இவ்வுலகிலும் அப்படியே இருக்கிறார். உங்கள் திருநாமத்தை கேட்போர், பேசுபோர், வணங்குபோர், உங்களுக்கு பணிபுரிபோர் ஆகியோரது தூய மனங்களில் நீங்கள் தானாகவே வெளிப்படுகிறீர்கள். ஆனால், மனம் செயல்களில் சிதறியவர்களுக்கும், உலகியலின் குணங்களில் பற்றுள்ளவர்களுக்கும், நீங்கள் உள்ளத்தில் இருந்தும் எட்டாதவராகவே இருக்கிறீர்கள். பரமாத்மாவே, உள்ளார்ந்த உண்மையை அறிந்தவரே, மரணத்திலிருந்து ஆத்மாவை பிரிப்பவரே, காரணம் உடையதும் காரணமற்றதும் ஆகிய ரூபங்களை எடுத்துக்கொள்ளும் மாயை மூடிய பார்வையுள்ளவரே, உங்களுக்கு வணக்கம். எங்களைப் போன்ற உன் சேவகர்களுக்கு எதைச் செய்ய வேண்டும் என அறிவுறுத்தும்; ஏனெனில், உன்னை உணர முடியாமைதான் மக்களின் மிகப்பெரும் துயரம்.” இவ்வாறு ஸ்ருததேவன் கூறியதும், பகவான், வணங்குபவர்களின் துயரைத் தீர்க்கும் அவர், ஸ்ருததேவனின் கையைத் தன் கரத்தில் பிடித்து, புன்னகையுடன் பேசினார்: “பிராமணனே, இம்முனிவர்கள் உன் பாக்கியத்திற்காகவே வந்துள்ளனர். அவர்கள் எனது கூடவே உலகங்களில் சுற்றி, தங்கள் பாத தூளால் அவற்றைக் களிமைப்படுத்துகிறார்கள். தேவர்கள், புனித ஸ்தலங்கள், தீர்த்தங்கள் ஆகியவை பார்வை, தொடுதல், பூஜை மூலமாக மெதுவாக புனிதம் அடைகின்றன; ஆனால், சிறந்த பிராமணர்களின் பார்வையால் அவை உடனே புனிதமடைகின்றன. பிறவிகளில் பிராமணனே சிறந்தவன்; தவம், ஞானம், திருப்தி, மற்றும் என்னிடம் பக்தி ஆகியவற்றுடன் அவர் இன்னும் சிறந்தவர். இந்த நான்கு கரங்களுடன் உள்ள என் ரூபம் எனக்கு பிராமணர்களைப் போல பிரியமானது அல்ல; பிராமணனே, நீவே எல்லா வேதங்களின் வடிவம், நானும் எல்லா தேவர்களின் வடிவமே. இதை அறியாத, பொறாமை கொண்ட, மரியாதை இல்லாதவர்கள், என்னையும், குருவையும், பிராமணனையும், தங்களையும் சிலையாகவே பார்க்கிறார்கள். இந்த உலகில் நகரும், நகராத அனைத்தும், அவற்றின் காரணங்களும்—all are My forms in the mind of a true brāhmaṇa. எனவே, என்னை நம்பி, இந்த முனிவர்களை ஆராதனை செய்; இப்படிச் செய்தால் தான் நான் உண்மையில் ஆராதிக்கப்படுகிறேன்; பெரிய செல்வத்தாலும் வேறு வழியில்லை.” இவ்வாறு பகவான் உபதேசம் செய்து, மிதிலையின் அரசன் கிருஷ்ணரையும், முனிவர்களையும் தன்னைப்போலவே எண்ணி, அவர்களுக்கு ஆராதனை செய்து, பரமபதத்தை அடைந்தார். பகவான், பக்தர்களுக்காகவும் பக்திக்காகவும் வாழும் அவர், அங்கு தங்கி, சரியான மார்க்கத்தை உபதேசித்து, மீண்டும் துவாரகாவுக்கு திரும்பினார். இவ்வாறு, பாகவதம் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் இரண்டாம் பாதியில் உள்ள “ஸ்ருததேவனுக்கு வழங்கிய அருள்” என்ற அத்தியாயம் முடிகிறது. அடுத்து, பரீக்ஷித் மஹாராஜா, “பிரம்மத்தை விவரிக்க முடியாதது; ஆனால், குணங்களில் ஆதாரம் கொண்ட வேதங்கள், இருப்பதும் இல்லாமையும் கடந்த அந்த பரம்பொருளை எவ்வாறு விவரிக்கின்றன?” என்று கேட்டார். ஸ்ரீசுகர் விளக்கினார்: “பகவான், உலகில் உள்ளவர்களின் புத்தி, இంద్రியங்கள், மனம், உயிரணுவை உருவாக்கினார்—பொருட்களுக்காகவும், உலகியலுக்காகவும், ஆத்மாவுக்காகவும், அசங்கதைக்காகவும். இதுவே பண்டைய முனிவர்களால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட பிரம்ம உபநிஷத்; அதை நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒருவர், எதுவும் இல்லையெனினும், நன்மையை அடைவார். இங்கே, நாராயண மந்திரம் கொண்ட ஒரு ஸ்லோகத்தையும், நாரதர் மற்றும் நாராயண முனிவர் இடையே நடந்த உரையாடலையும் உனக்கு சொல்கிறேன்.” ஒருநாள், பகவானுக்கு பிரியமான நாரதர், உலகங்களில் சுற்றி, நாராயண முனிவரைக் காண, அவருடைய ஆசிரமத்திற்கு வந்தார். அந்த நாராயண முனிவர், பாரததேசத்தில் மக்களின் நன்மைக்கும், கல்யாணத்திற்கும், யுகத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே தர்மம், ஞானம், சமம் ஆகியவற்றுடன் தவம் செய்தவர். அங்கே, கலாப கிராமத்தில் வசிக்கும் முனிவர்களால் சூழப்பட்டிருந்த அவரிடம் நாரதர் வணங்கி, கேள்வி எழுப்பினார். அப்போது, அந்த முனிவர்களும் கேட்டுக்கொண்டிருக்க, நாராயண முனிவர், ஜனலோகத்தில் பழங்கால முனிவர்கள் பின்பற்றிய பிரம்மவாதத்தை நாரதருக்கு எடுத்துரைத்தார்: “ஒரு சமயம், ஜனலோகத்தில் ஸ்வாயம்புவ மனுபுத்திரர்கள் பிரம்மயாக்ஞை நடத்தினர்; அங்கே, மனதிலிருந்து பிறந்த ப்ரம்மச்சாரி முனிவர்களிடையே...” இவ்வாறு அந்த புனித நிகழ்வுகள் தொடர்ந்தன.