அந்த நேரத்தில், ஒரு அழகான பெண்மணி அங்கு வந்து நின்றாள். “நான் பக்தி என்று அறியப்படுகிறேன்,” என்று அவள் சொன்னாள். “இவர்கள் எனது இரண்டு மகன்கள் – ஞானம் மற்றும் வைராக்யம். இப்போது காலத்தின் தாக்கத்தால் அவர்கள் முதுமையடைந்து களைப்புடன் இருக்கிறார்கள்.” “இவர்கள், கங்கை முதலியவர்கள், என்னை நினைத்து, என்னை சேவிக்க வந்திருக்கிறார்கள். தேவர்கள் கூட என்னை சேவித்தாலும், எனக்கு உண்மையான நன்மை கிடைக்கவில்லை,” என்று பக்தி தன் வருத்தத்தை வெளிப்படுத்தினாள். “ஓ முனிவரே, உம்மிடம் என் கதையை சொல்வேன்; இது எல்லோருக்கும் தெரிந்ததே என்றாலும், அதை கேட்பது உமக்கு மகிழ்ச்சி தரும். நான் திராவிடதேசத்தில் பிறந்தேன், கர்நாடகத்தில் வளர்ந்தேன். மகாராஷ்டிரம் மற்றும் குஜரத்தில் சில இடங்களில் முதுமை அடைந்தேன்.” “அங்கு, கலியின் கொடூரமான தாக்கத்தால், நாங்கள் நாஸ்திகர்களால் தாக்கப்பட்டு பலவீனமடைந்தோம். நீண்ட நாட்கள், என் மகன்களுடன் சேர்ந்து நான் பலவீனமாக இருந்தேன். பிறகு, விரிந்தாவனத்திற்கு மீண்டும் வந்தபோது, நான் இளமை மற்றும் அழகுடன், சிறந்த வடிவில் தோன்றினேன்.” “ஆனால் இங்கு என் இரண்டு மகன்கள் களைப்பால் சோர்ந்து கிடக்கின்றார்கள். இம் இடத்தை விட்டு, வேறு தேசத்திற்கு செல்ல எண்ணுகிறேன். அவர்களது முதுமை என் மனதில் துயரத்தை ஏற்படுத்துகிறது; நான் இளமையாக இருந்தும், என் மகன்கள் ஏன் இவ்வாறு முதுமை அடைந்தார்கள்?” “நாங்கள் எப்போதும் ஒன்றாக இருந்தும், இப்படிப்பட்ட மாற்றம் எவ்வாறு ஏற்பட்டது? இயற்கையில் தாயார் முதுமை அடைவதும், மகன்கள் இளமையாக இருப்பதும் தான். எனவே, என் மனம் ஆச்சரியத்துடன் நிறைந்து, துயரத்தில் மூழ்கி, காரணம் என்னவென்று சொல்லுங்கள், ஓ யோக நிதியே, ஞானி!” அப்போது நாரதர், “ஓ பாவமற்றவளே, ஞானத்தின் மூலம் இதையெல்லாம் நான் என் உள்ளத்தில் காண்கிறேன். நீ வருத்தப்பட வேண்டாம்; ஹரி உனக்கு நன்மையை அளிப்பார்,” என்று கூறினார். சூதர் சொல்கிறார்: நாரதரின் இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அந்த மகா முனிவர் உடனே பேச ஆரம்பித்தார். நாரதர் தொடர்ந்தார்: “கேள், பிள்ளையே! இந்த யோகமும், கலியுகத்தின் கொடூரமும் நல்லொழுக்கமும், யோகமார்க்கமும், தவமும் மறைந்து போவதற்குக் காரணம். மக்கள் அகாசுரனைப் போல, கபடம், தீய செயல்களில் ஈடுபடுகின்றனர்; இங்கு நல்லவர்கள் துயரப்படுகிறார்கள், தீயவர்கள் மகிழ்கிறார்கள்; ஆனால், துணிவுடன் நிலைத்திருக்கும் ஞானி உண்மையில் நிலையானவரும், பண்டிதனும் ஆவார்.” “இந்த அசுத்தர்களை நோக்கி, பூமி ஒரு பாரமாக மாறிவிட்டது; ஆண்டாண்டு செல்ல செல்ல, நன்மை எங்கும் காணப்படவில்லை. இப்போது, பந்தத்தில் மூழ்கியவர்களால் நீயும் உன் மகன்களும் ஒருவருக்கொருவர் கூட காணப்படவில்லை; நீர் முதுமை அடைந்து விட்டீர்கள்.” “விரிந்தாவனத்துடன் சேர்ந்தபோது, நீர் மீண்டும் இளமையுடன் தோன்றினீர்; பக்தி மகிழ்ச்சியுடன் ஆடுகின்ற அந்த விரிந்தாவனத்திற்கு ஆசிர்வாதம் உண்டு. ஆனால், இங்கு பெறுபவர்களே இல்லாததால், முதுமை கூட உன் மகன்களை விட்டு போகவில்லை; சற்று சாந்தியுடன் அவர்கள் இருந்தாலும், அது உண்மையான நிம்மதி அல்ல.” பக்தி கேட்டாள்: “பரீக்ஷித் மன்னனால் எப்படி இந்த அசுத்தமான கலி நிலை பெற்றது? கலி ஆரம்பித்தபோது, எல்லா தர்மங்களின் சாரம் எங்கே சென்றது? கருணையுள்ள ஹரி இருந்தும், எப்படி அநியாயம் நிகழ்கிறது? என் சந்தேகத்தை நீக்குங்கள்; உமது வார்த்தைகள் எனக்கு மகிழ்ச்சி தரும்.” நாரதர் பதில் கூறினார்: “நீ கேட்டுள்ளாய், பிள்ளையே! அன்புடன் கேள்; அனைத்தையும் சொல்வேன், உன் குழப்பம் நீங்கும். முகுந்தன், பகவான், பூமியை விட்டு தன் உலகிற்கு சென்ற நாள் முதல், கலி வந்தான்; தர்ம வழிகளைத் தடுத்து நிறுத்தினான்.” “பரீக்ஷித் மன்னன் திசைகளை வென்றபோது, கலி துன்பத்துடன் சரணடைந்தான்; அவனை நான் கொல்லவில்லை – தேனையை தேடுபவன் தேனீயை விட்டுவிடுவது போல. தவம், யோகம், தியானம் கொண்டு பெற முடியாத பலனை, கலியில் கேசவனைப் புகழ்வதனால் முழுமையாக பெற முடியும்.” “கலியை சமமாக, சாரமற்றதாகக் கண்டு, விஷ்ணுராதன் அவனை கலியில் பிறக்கும் மக்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்க ஏற்படுத்தினார். தீய செயல்களால், இப்போது எங்கும் சாரம் போய்விட்டது; பொருட்கள் பூமியில் விதையில்லா தோட்டமாக உள்ளன.” “பிராமணர்கள் பாகவதத்தை எல்லா வீடுகளிலும், எல்லா மக்களிடமும் புகட்டினாலும், பணமோசடி ஆசையால் கதைகளின் சாரம் போய்விட்டது. மிகவும் கொடிய செயல்கள் செய்யும் நாஸ்திகர்களும், நரக வாசிகளும் கூட புனித ஸ்தலங்களில் இருக்கிறார்கள்; ஆனால் அந்த ஸ்தலங்களின் புனிதத்துவம் போய்விட்டது.” “பெரும் ஆசை, கோபம், பேராசை, தாகம் கொண்டு மனம் கலங்கியவர்களும் தவத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள்; ஆனால், தவத்தின் உண்மையான சாரம் இழக்கப்பட்டது. மனம் தோற்கடிக்கப்பட்டதால், ஆசை, பாசம், பொய், நாஸ்திகம், வெறும் சாஸ்திரப் படிப்பாலும் தியான, யோக பலன் இழக்கப்படுகிறது.” “பண்டிதர்கள் தங்கள் மனைவியருடன் மாடுகள்போல் மக்களைப் பெறுவதில் திறமையுள்ளவர்களாக இருக்கிறார்கள்; ஆனால், மோக்ஷம் பெறுவதில் திறமை இல்லாதவர்கள். உண்மையான வைஷ்ணவம் எங்கும்—even சமய தலைவர்களிடமும் காணப்படவில்லை; எனவே, உண்மை சாரம் எங்கும் அழிந்துவிட்டது.” “ஆனால், இது யுகத்தின் இயல்பு; யாரை குற்றம் சொல்ல முடியும்? ஆதலால், தாமரைக் கண்கள் உடைய பகவான் அருகில் நின்று சகித்துக்கொள்கிறார்.” சூதர் சொல்கிறார்: இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அவர்கள் ஆச்சரியத்தில் மூழ்கினார்கள். பக்தி மீண்டும் பேசினாள்: “ஓ ஸௌனகா! இதையும் கேளுங்கள்.” பக்தி சொன்னாள்: “தேவர்களில் முனிவரே, நீர் இங்கு வந்தது எனக்கு பாக்கியம்; நல்லவர்களைப் பார்ப்பது இந்த உலகில் எல்லா சித்திகளையும் அளிக்கும். மாயையின் ஆதாரமான உடலை உடையவருக்கே ஜெயம்! ஒரே சொற்களால் எல்லா மொழிகளையும் உருவாக்குபவருக்கு ஜெயம்! அவருடைய கிருபையால் துருவன் நிலையான நிலையை அடைந்தார். பிரம்மாவின் மகனாகிய, எல்லா மங்களத்தின் பாத்திரமான நாரதருக்கு நான் வணங்குகிறேன்.” இப்போது, பாகவதத்தின் மாட்சிமை விளங்கும் அத்தியாயம் தொடங்கியது. பக்தியின் துயரைத் தீர்க்க நாரதர் முயற்சி செய்தார். நாரதர் சொன்னார்: “பிள்ளையே, எதற்காக வீணாக வருந்துகிறாய்? ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் தாமரைக் கால்களை நினை; உன் துயரம் விலகும்.” “அவர்தான் திரௌபதியை கௌரவர்கள் வருத்தியபோது காப்பாற்றினார்; ஆயர்கள் பெண்களைப் பாதுகாத்தார்; அந்த கிருஷ்ணர் இப்போது எங்கே?” “ஆனால், பக்தியே! நீ எப்போதும் அவருக்கு உயிரைவிடவும் அன்பானவள். நீ அழைக்கும் போது, குறைந்தவர்களின் வீடுகளுக்கே கூட அவர் வந்து விடுவார். முதல் மூன்று யுகங்களில், சத்தியம், ஞானம், வைராக்யம் ஆகியவை மோக்ஷத்திற்கு வழி; ஆனால் கலியில், பக்தியே பரமபிரம்மத்துடன் ஒன்றரசாகச் சேர்க்கும் வழி.” இவ்வாறு பக்தி, ஞானம், வைராக்யம், நாரதர் மற்றும் சூதர் ஆகியோர் உரையாடிய இந்த புனித நிகழ்வுகள், பக்தியின் வரலாறு, கலியின் இயல்பு, தர்மத்தின் நிலை ஆகிய அனைத்தையும் வெளிப்படுத்தின.