அழகிய பகவான் கண்ணனை கண்டதும், அங்கிருந்த அனைவரது முகங்களும் மகிழ்ச்சியில் மலர்ந்தன. அவர்கள் கைகூப்பி வணங்கி நின்றனர்; முன்பே கேள்விப்பட்டிருந்த அந்த முனிவர்களையும் அவர்கள் அதேபோல் வணங்கினார்கள். உலகுக்கு ஆசானாகிய பகவான் தங்களுக்காகவே வந்தார் என்று எண்ணி, மிதிலா நாட்டின் அரசரும், ஸ்ருததேவரும் இருவரும் அவரது பாதங்களில் வீழ்ந்து வணங்கினர். பின்னர், இருவரும் கைகூப்பி, தாஷார்ஹனாகிய கண்ணனை, அவருடன் வந்த அந்த பிராமணர்களையும், ஒரே நேரத்தில் தங்கள் இல்லத்திற்கு வருமாறு அழைத்தனர். அவர்களின் எண்ணத்தை உணர்ந்த பகவன், இருவரையும் மகிழ்விக்க விரும்பி, ஒருவரும் அறியாமல், ஒவ்வொருவரது இல்லத்திற்கும் தனித்தனியாக சென்றார். அரசன் ஜனகன், உயர்ந்த மனம் கொண்டவர், தூரத்து விருந்தினர்களையும்—even நல்லொழுக்கமில்லாதவர்களையும்—தன் இல்லத்திற்குள் அழைத்து, சிறந்த ஆசனங்களில் அமர வைத்து, அவர்களது வார்த்தைகளை கேட்டார். பக்தி பெருகி, மனம் ஆனந்தத்தில் முழுமையாகக் குளித்துப், கண்களில் கண்ணீர் மல்க, அவர் அவர்களது பாதங்களில் வணங்கி, அந்த பாதங்களை கழுவி, உலகையே புனிதப்படுத்தும் அந்த நீரைக் கொண்டார். அவரது குடும்பத்தாருடன், அவர் அந்த நீரை தலையில் சுமந்து, அந்த இறைவர்களை வாசனைப் பொருட்கள், மலர்கள், ஆடைகள், தூபம், விளக்குகள், நிவேதனங்கள், பசுக்கள், காளைகள் எனப் பலவகையான பொருட்களால் ஆராதனை செய்தார். இனிய சொற்களால் மகிழ்வித்து, அவர்கள் இன்னும் முழுமையாக திருப்தியடையாதபோது, விஷ்ணுவின் திருவடிகளை மெதுவாகத் தொடும் போது, மகிழ்ச்சியில் அவர் பேசினார். அப்போது பஹுலாஸ்வன் என்ற மிதிலா அரசன், “நீங்கள் தான் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சாட்சி, காண்பவர்; இப்போது உங்கள் திருவடிகளை நினைக்கும் எங்களுக்காக, நீங்கள் நேரில் வந்து அருளியுள்ளீர்கள். உங்களது சொற்களை நிறைவேற்ற, உங்களுக்கு முழுமையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பக்தர்களே உங்களுக்கு மிகவும் प्रियர் என்று கூறியிருப்பதால், இப்போது நம்மை அருள்புரிய வந்துள்ளீர்கள். லக்ஷ்மி, பிரம்மா ஆகியோருக்கும் மேலாக உங்களுக்கு பக்தர்கள் தான் மேலானவர்கள். யார் உங்கள் திருவடிகளை விட்டு விலக முடியும்? யோகிகள், சமநிலை உடையவர்கள், எதுவும் இல்லாதவர்களுக்கு ஆத்மாவை அளிப்பவர் நீங்கள். மனிதர்களுக்கு அமைதி அளிக்க, யாதவ குலத்தில் அவதரித்து, உங்களது புகழை பரப்பி, மூன்று உலகங்களின் துன்பங்களை நீக்கினீர். பகவான் கிருஷ்ணா, நிரந்தர ஞானம் உடையவரே, நாராயணா, அமைதியான தவம் புரிந்த முனிவரே, உங்களுக்கு வணக்கம். தயவு செய்து, உங்கள் திருவடிப் பொடியில் நிமி குலத்தை புனிதப்படுத்த, இந்தப் பிராமணர்களுடன் சில நாட்கள் எங்கள் இல்லத்தில் தங்குங்கள்” என்று வேண்டினார். அரசரின் அழைப்பை ஏற்று, உலகங்கள் அனைத்தையும் உருவாக்கிய பகவன் அங்கு தங்கி, மிதிலா நகரின் மக்களுக்கும் பெண்களுக்கும் எல்லா நன்மைகளையும் அளித்தார். இதேபோல், ஸ்ருததேவனும் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் அச்யுதனை தனது இல்லத்துக்கு வரவேற்று, முனிவர்களுக்கு வணங்கி, ஆடையில் ஆடித் துள்ளினார். அவர் புல் மற்றும் மாட்டுத் தோல் விரிப்புகளை விரித்து, தன் மனைவியுடன் மகிழ்ச்சியுடன் அவர்களது பாதங்களை கழுவி, விருந்தோம்பல் செய்தார். அந்த புனித நீரால் அவர், அவரது குடும்பமும் வீட்டாரும், தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டனர்; அவருடைய ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறிய மகிழ்ச்சி அவர்களுக்குத் தோன்றியது. அவர் பழங்கள், வாசனை மிகுந்த மூலிகைகள், தூய நீர், மண்பானைகள், பசு சார்ந்த பொருட்கள், துளசி, தரிசணம், தாமரை போன்றவற்றால் முறையான வழிபாடுகளைச் செய்து, புண்ணியத்தை வளர்த்தார், இருள் நீங்கச் செய்தார். “இவ்வளவு பெரிய பாக்கியம் எப்படிச் சேர்ந்தது? குடும்ப வாழ்வின் இருண்ட கிணற்றில் விழுந்த எனக்கு, கிருஷ்ணரையும், அவருடைய திருவடிப் பொடியும், அவருடைய இல்லமாகிய இந்த பிராமணர்களையும், நேரில் காணும் பாக்யம் எப்படியோ வந்துவிட்டது!” என்று அவர் எண்ணினார். விருந்தினர்கள் அமர்ந்து, மரியாதை பெற்றபின், ஸ்ருததேவன் தனது மனைவி, பிள்ளைகள், உறவினர்களுடன் சென்று அவர்களது பாதங்களைத் தொட்டார். அவர் கூறினார்: “இன்று, இந்த உலகத்தைத் தன் சக்திகளால் படைத்து, பிறகு தானே அதில் புகுந்த பரமபுருஷன், நமக்கு முதல் முறையாகக் காணப்படவில்லை. ஒருவன் உறங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது, தன் மனத்தால் கனவு உலகை உருவாக்கி, அதில் நுழைந்து, அதனை வெளிச்சமாக்குவது போல, நீங்களும் இப்படிச் செய்கிறீர்கள். உங்களைப் பற்றி கேட்பதும், பேசுவதும், வழிபடுவதும், வணங்குவதும், உங்களுடன் மனமார உரையாடுவதும் செய்பவர்களுக்கு, நீர் அவர்களது தூய்மையான உள்ளத்தில் தானாகவே வெளிப்படுகிறீர். ஆனால், மனம் செயலில் சிதறியவர்களுக்கு, நீர் உள்ளத்திலேயே இருந்தாலும், அவர்கள் உங்களை அடைய முடியாது; உங்களது சக்தியால் எட்ட முடியாதவராகவே நீர் இருக்கிறீர்; பொருள்களின் குணங்களில் பற்றுள்ளவர்களால் உங்களைப் பெற முடியாது. உங்களுக்கு வணக்கம், பரமாத்மா, ஆன்மாவின் உண்மையை அறிந்தவர், ஆன்மாவை மரணத்திலிருந்து பிரிப்பவர், காரணம் உடையதும், காரணம் இல்லாததும் ஆகிய ரூபங்களை எடுத்துக் கொள்ளும், தன் மாயையால் மறைந்திருப்பவர். எனவே, எங்களை, உங்களது பணியாளர்களை, உபதேசியுங்கள்; ஏனெனில், மக்களுக்கு மிகப் பெரிய துயரம், நீங்கள் அவர்களது இంద్రியங்களுக்கு எட்டாதவராக இருப்பதே.” இவ்வாறு ஸ்ருததேவன் கேட்டபோது, பகவான், வணங்குபவர்களின் துன்பங்களை நீக்கும் அவர், ஸ்ருததேவனின் கைபிடித்து, சிரித்தபடி, இனிமையான வார்த்தைகளால் பதிலளித்தார்: “ஓ பிராமணா, இந்த முனிவர்கள் உனக்காகவே வந்துள்ளார்கள் என்பதை அறிக; அவர்கள் என் உடனிருப்பில் உலகங்களைச் சுற்றி, தங்கள் திருவடிப் பொடியில் உலகங்களைப் புனிதப்படுத்துகிறார்கள். தேவர்கள், புண்ணிய ஸ்தலங்கள், தீர்த்தங்கள் ஆகியவை, பார்வை, தொடுதல், ஆராதனை மூலமாக மெதுவாக புனிதம் பெறுகின்றன; ஆனால், சிறந்த பிராமணர்களின் பார்வையால், அவற்றுக்கே உடனே புனிதம் கிடைக்கிறது. இங்கு உள்ள அனைத்து உயிரினங்களிலும், பிராமணர்கள் பிறப்பால் மேலானவர்கள்; தவம், ஞானம், திருப்தி ஆகியவற்றால் மேலும் உயர்வார்கள்; அதிலும் என்னை முழுமையாகப் பற்றியவர்கள் மிகச் சிறந்தவர்கள். இந்த நான்கு கரங்கள் கொண்ட ரூபம் எனக்குத் பிராமணர்களைப் போலவே பிரியமானதல்ல; ஓ பிராமணா, நீர் அனைத்து வேதங்களின் வடிவம்; நானும் அனைத்து தேவர்களின் வடிவம். இதனை அறியாத, பொறாமையும் அவமதிப்பும் கொண்ட குறைந்த அறிவுடையவர்கள், என்னையும், ஆசானையும், பிராமணனையும், தங்கள் ஆத்மாவையும் வழிபடும் போது வெறும் சிலை என்று எண்ணுகிறார்கள். இந்த உலகில் அசையும், அசையாத அனைத்தும், அவற்றின் காரணங்களும், பிராமணன் என் பார்வையில், அவற்றை எல்லாம் என் ரூபம் என மனத்தில் உணர்கிறான். எனவே, ஓ பிராமணா, இந்த முனிவர் பிராமணர்களை என்னை நம்பி பக்தியுடன் வழிபடு; இப்படிச் செய்தால் தான் நானும் உண்மையில் வழிபடப்படுகிறேன்; வேறு எந்தப் பெரிய செல்வத்தாலும் அல்ல.” இந்த வகையில் பகவானின் உபதேசத்தைக் கேட்ட மிதிலா அரசன், கிருஷ்ணரையும், சிறந்த பிராமணர்களையும், தன்னுடன் ஒன்றாகக் கருதி, அவர்களை ஆராதித்து, உயர்ந்த நிலையை அடைந்தார். இவ்வாறு, பக்தர்களுக்கும், பக்திக்கும் அர்ப்பணித்திருக்கும் பகவான், அங்கு தங்கி, சரியான பாதையை உபதேசித்து, மீண்டும் துவாரகாவுக்கு திரும்பினார். இவ்வாறு, 'ஸ்ருததேவனுக்கு அருளானது' என்ற தலைப்பில், பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் இரண்டாம் பாதியின் எண்பத்தாறு ஆம் அதிகாரம் முடிகிறது. அதன்பின், மஹாராஜா பரீக்ஷித், “ஓ பிராமணா, வர்ணிக்க முடியாத, எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்ட பரம்பொருளாகிய பிரம்மனுடன், குணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட வேதங்கள் எப்படி தொடர்பு கொள்கின்றன? அது இருப்பதுக்கும் இல்லாததுக்கும் அப்பாற்பட்டது அல்லவா?” என்று கேட்டார். அதற்கு ஸ்ரீ ஷுகர் பதில் அளித்தார்: “பகவான், உயிரினங்களின் புத்தி, இந்திரியங்கள், மனம், உயிராற்றலை, பொருட்களை அனுபவிக்க, உலகியலுக்காக, ஆத்மாவிற்காகவும், அதனுடன் இனைவதற்கும் அல்லாத வகையிலும், உருவாக்கினார்.