அந்தக் காலத்தில், பல ராஜாக்களும், அவரை மிகுந்த பக்தியுடன் நேசிக்கும் வ்ருஷ்ணிகளும் கூட, அந்த பரமாத்மாவை உண்மையில் அறியவில்லை. காரணம், அவர் காலத்தின் அதிபதி, ஆன்மாவின் சொந்தராக இருந்தும், மாயையின் திரையால் மறைக்கப்பட்டவர். ஒருவன் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும்போது, அவன் உள்நிலை உணர்வைத் தெரியாமல், பெயர்களும் பொருட்களும் மட்டும் உணர்வதைப் போல, நாம் அனைவரும் மாயையின் மோசத்தில், பெயர்களும் புலன்களும் பற்றிய ஆசைகளால் மனம் கலங்கிப் போய், உங்களை உணர முடியாமல் போகிறோம். இன்று, எங்கள் பாபங்களைத் துடைக்கும், தீர்த்தங்களின் ஆதாரமாகவும், யோகத்தில் முழுமையாக நிலைபெற்றவர்களின் இதயத்தில் உறைவிடமாகவும் இருக்கும் உங்கள் திருவடிகளைப் பார்த்தோம். பக்தியில் பூரணமாக உருகி, உள் மறைப்புகள் கிழிக்கப்பட்டு, உங்களை அடையும் பக்தர்களுக்கு, தயை செய்யும் பரமக்ருபாளு, எங்களுக்கு அருள் புரிய வேண்டும் என்று வேண்டினோம். அப்போது, ஷுக முனிவர் கூறினார்: தாஷார்ஹரான கண்ணனை, திருதராஷ்டிரரையும், யுதிஷ்டிரரையும் வணங்கி, அந்த முனிவர்கள் தங்கள் ஆசிரமங்களுக்கு திரும்பச் செல்லத் தீர்மானித்தனர். அவர்களைப் பார்த்த வாசுதேவர், பணிவுடன் சென்று, அவர்களை வணங்கி, மரியாதை செய்து, கட்டுப்பாடான சொற்களால் பேசினார். “முனிவர்களே, நீங்கள் எல்லா தேவர்களும் எனக் கருதி, நான் வணங்குகிறேன். கர்மத்தின் பந்தத்தை எப்படி முறித்து விடலாம் என்பதை, எங்களுக்கு தயவு செய்து சொல்லுங்கள்,” என்று வாசுதேவர் கேட்டார். அப்போது நாரதர், மற்ற பிராமணர்களை நோக்கி, “வாசுதேவர், தன் மகன் கண்ணனை சாதாரண குழந்தை என நினைத்து, உன்னதமான நன்மையை அறிய ஆர்வத்துடன் கேட்பது ஆச்சரியமல்ல. மனிதர்களிடையே நெருக்கம் வந்தால், பெருமையை மறந்து விடுவது இயல்பாகும்; அது போல, ஒருவர் கங்கையை விட்டுவிட்டு வேறு நீரில் சுத்திகரிப்பு தேடும் போல் நடக்கிறது,” என்றார். “அவரது உண்மை அறிவு, காலம், உருவாக்கம், அழிவு போன்றவற்றால் எப்போதும் குறையாது; அவரை யாராலும், எந்த குணத்தாலும் பாதிக்க முடியாது. அந்த பகவான், துன்பம், கர்மா, குணங்களின் ஓட்டம் எதாலும் தடுக்கப்படாதவர்; ஆனாலும், தன் சக்திகளால் தானே மறைக்கப்படுகிறார். மேகங்கள், புகை, கிரகணம் போன்றவை சூரியனை மறைப்பதைப்போல், அவரையும் மனிதர்கள் தவறாக எண்ணுகிறார்கள்,” என்று நாரதர் விளக்கினார். அதன்பின், அந்த முனிவர்கள், அநகதுண்டுபி வாசுதேவரை நோக்கி, அங்கே கூடியிருந்த அரசர்களும், அச்யுத குலத்தினரும் முன்னிலையில் பேசினர்: “கர்மத்தைச் செயலால் அழிப்பது இவ்விதம்: நம்பிக்கையுடன், யஜ்ஞங்களால் எல்லாவற்றினதும் ஆண்டவரான விஷ்ணுவை வழிபட வேண்டும். மன அமைதியை, வேத பார்வையுள்ள கவிஞர்கள் காட்டியுள்ளனர்; யோக மார்க்கம் எளிதும் ஆனந்தகரமும். இரு பிறப்புடைய குடும்பஸ்தருக்கு இது சுபமார்க்கம்; தன் சொத்துக்கு ஏற்றபடி, தூய்மையுடன், நம்பிக்கையுடன் வழிபட வேண்டும். அறிவாளிகள், யஜ்ஞம், தானம் மூலம் செல்வ ஆசையையும், குடும்ப வாழ்வில் மனைவி, பிள்ளை பற்றையும், ஆன்மாவை அடைய ஆத்மலோக ஆசையையும், காலம் வந்தபோது விட்டு விட்டு, கிராம வாழ்வை முற்றிலும் விட்டுவிட்டு, தவத்தின் காட்டில் நிலைபெற வேண்டும். இரு பிறப்புடையவர்க்கு, தேவதைகள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள் என மூன்று கடன்கள் பிறப்போடு வருகின்றன; யஜ்ஞம், வேதபடிப்பு, மகன்கள் மூலமாக அவற்றை அடைவேண்டும்; அவற்றைச் செலுத்தாமல் போனால், அவன் வீழ்வான். இப்போது, நீ இரண்டு கடன்களிலிருந்து விடுபட்டுள்ளாய்; முனிவர்களுக்கும் பித்ருக்களுக்கும் கடன் தீர்ந்தது; தேவதைகளுக்கான கடனும் யஜ்ஞத்தால் தீர்ந்தது. இப்போது நீ கடனற்றவராக, ஆதரவற்றவராக இருக்கிறாய். வாசுதேவா, நீ உலகங்கள் அனைத்திற்கும் ஆண்டவரான ஹரியை உன்னத பக்தியுடன் வழிபட்டாய்; அவர் உன் மகனாக வந்திருக்கிறார்.” இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட வாசுதேவர், தலை வணங்கி, முனிவர்களையும், பூஜாரிகளையும் மகிழ்வித்தார். அவர் நீதியோடு தேர்ந்தெடுத்த அந்த முனிவர்கள், அங்கே சிறந்த யஜ்ஞ முறைகளுடன் யாகங்களை நடத்தினர். யாகம் தொடங்கியபோது, வ்ருஷ்ணிகள் தாமரை மலர் மாலையுடன், நன்கு நீராடி, அழகாக ஆடை அணிந்து வந்தனர்; அரசர்கள் ஒளிவீசினர். வாசுதேவரின் மகளிர் மகிழ்ச்சியுடன், நகைகள் இல்லாமல், நறுமண எண்ணெய் பூசி, நல்ல ஆடைகள் அணிந்து, யாக சாலைக்குள் வந்தனர். அப்போது, மிருதங்கம், தவில், சங்கு, களஞ்சியம், புகழ் பாடும் கலைஞர்கள், வம்சாவளி பாடுபவர்கள், கந்தர்வ பெண்கள் தங்கள் கணவர்களுடன் இனிமையான இசையில் பாடினர்; நடனக்காரர்கள் நடனமாடினர். பூஜாரிகள், வழிபாட்டு முறையின்படி, வாசுதேவரையும், அவருடைய பதினெட்டு மனைவியரையும், சந்திரனுக்கு நட்சத்திரங்கள் அபிஷேகம் செய்வதைப்போல் அபிஷேகம் செய்தனர். அவர்கள் பட்டு, வளையல், மாலை, சிலம்பு, காது கம்மல் போன்ற நகைகளால் அலங்கரித்து, யாக வேஷத்தில் வாசுதேவர் பிரகாசித்தார். அவருடைய பூஜாரிகள், பட்டு ஆடையும், நகைகளும் அணிந்து, கூடாரத்துடன், இந்திரன் யாகத்தில் எப்படி பிரகாசிப்பாரோ, அப்படியே பிரகாசித்தனர். ராமரும், கண்ணனும், தங்கள் குடும்பத்தாருடன், மகன்கள், மனைவியர் ஆகியோருடன், தங்கள் ஒளியில் பிரகாசித்தனர். வாசுதேவர், யாக முறையின்படி, அக்கினி ஹோத்ரம் முதலான சாதாரண, விசேஷ யாகங்களால், யாகத்தின், ஞானத்தின், செயலின் ஆண்டவரை வழிபட்டார். முறையான நேரத்தில், பூஜாரிகளுக்கு நியமிக்கப்பட்ட பரிசுகளை, கோ, நிலம், மகள்கள், செல்வம் ஆகியவற்றை வழங்கினார். மனைவியருக்கான யாக முறைகளையும், யாகத்தின் முடிவில் புனித நீராடுதலையும் முடித்த பிறகு, அந்த முனிவர்களும், பூஜாரிகளும், யாகம் நடத்திய வாசுதேவருடன், ராம தீர்த்தத்தில் நீராடினர். நீராடிய பின்பு, தன் ஆபரணங்களையும் ஆடைகளையும் பாடகர், பெண்கள் ஆகியோர்க்கு வழங்கினார்; பிறகு, தானும் அலங்கரித்து, பூஜாரிகளையும், மற்றவர்களையும் உணவால் போற்றினார். அவருடைய உறவினர்களையும், அவர்களது மனைவி, மகன்களையும், விதர்பா, கோசல, குரு, காசி, கேகய, ஸ்ரிஞ்ஜய மக்களையும் சிறப்பாக போற்றினார். கூடார உறுப்பினர்கள், பூஜாரிகள், முனிவர்கள், அரசர்கள், பித்ருக்கள், பிச்சைக்காரர்கள் ஆகியோரை மரியாதை செய்தார். ஆண்டவரின் இல்லத்திற்கு விடைபெற்று, அவர்கள் ஆசிர்வாதம் வழங்கி, யாகத்திற்கு புறப்பட்டனர். திருதராஷ்டிரர், அவரது தம்பி, ப்ரிதையின் மகன்கள், பீஷ்மர், திரோணர், ப்ரிதா, இரு யமபுத்திரர்கள், நாரதர், தெய்வீக வியாசர், அவர்களது நண்பர்கள், உறவினர்கள்—அனைவரும் யாதவர்களை அன்போடு அணைத்து, இதயம் உருகி, சிலர் தங்கள் நாட்டிற்குத் திரும்பி, பிரிவின் வலியை அனுபவித்தனர். நந்தா, தனது கோபர்களுடன், கண்ணன், ராமர், உக்ரசேனர் முதலியோரால் மிகுந்த மரியாதையுடன் போற்றப்பட்டு, உறவினர்களை நேசித்து அங்கேயே தங்கினார். வாசுதேவர், தன் ஆசைகளின் பெரும் கடலை எளிதில் கடந்து, நண்பர்கள் சூழ, மகிழ்ச்சியுடன் நந்தாவின் கைபிடித்து, “அண்ணா, மனிதர்களிடையே அன்பால் உருவாகும் பந்தம், அது வீரர்களுக்கும், யோகிகளுக்கும் கூட விட முடியாத ஒன்றாக இருக்கிறது. நல்லவர்களால் உருவான நட்பு, மறுபடி நன்மை எதிர்பார்க்காமல் கொடுக்கப்பட்டாலும், அதன் பலனை நட்பாகவே வழங்கும் இந்த உறவை ஒருபோதும் விட்டு விடக் கூடாது,” என்று உருக்கமாகப் பேசினார்.