பிரமாவின் புதல்வர்களான த்வித, த்ரித, ஏகதா, அங்கிரஸ், அகஸ்த்யர், யாஜ்ஞவல்க்யர், வாமதேவர் ஆகிய மஹான்கள் மற்றும் பலரும் அங்கு வந்தனர். அவர்களைப் பார்த்தவுடன் முன்பு அமர்ந்திருந்த அரசர்களும், பாண்டவர்கள், கிருஷ்ணர், பலராமர் ஆகியோரும் உடனே எழுந்து, உலகத்தால் மதிக்கப்படுகின்ற அந்த முனிவர்களுக்கு பணிவுடன் வணங்கினர். அனைவரும் அந்த முனிவர்களை முறையே மரியாதை செய்தனர். ராமரும் அச்யுதனும் அவர்களுக்கு வரவேற்பு சொற்கள், சிறப்பான ஆசனங்கள், பாதங்களை கழுவும் நீர், அர்ப்பணங்கள், மாலைகள், தூபம், சந்தனம் ஆகியவற்றால் பெருமைசெய்து அவர்களைப் போற்றினர். முனிவர்கள் நன்றாக அமர்ந்தபோது, தர்மத்தின் உருவான பகவான் கிருஷ்ணர், அந்த மஹா சபையில் அமைதியாகக் கேட்டுக்கொண்டிருந்த அனைவருக்கும், தன் சீரிய வார்த்தைகளால் உரையாடினார். கிருஷ்ணர் கூறினார்: "அஹா! இந்த உலகில் பிறந்த நமக்கு, தெய்வங்களுக்கே எட்டாத பரம பலம் இன்று கிடைத்துள்ளது—அது யோகபுருஷர்களை நேரில் காணும் பாக்கியம். தப்பாத தவமில்லாத சாதாரண மனிதர்க்கும், உலகிற்கு கண்களாகிய தேவர்கள் வழிபாட்டில், இப்படியொரு தரிசனம், தொடுதல், கேட்கும் வாய்ப்பு, பாதங்களுக்கு வணங்கும் பாக்கியம் கிடைப்பது எளிதல்ல. களிமண், கல் உருவான தெய்வங்கள், தீர்த்த நீர்கள் கூட, இப்படி புனிதம் அளிக்க முடியாது; ஒரு தரிசனத்திலேயே, முனிவர்கள் பாவங்களை அகற்றுகின்றனர். தீ, சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், பூமி, நீர், ஆகாயம், காற்று, வாக்கு, மனம்—இவை தனித்தனியாக வழிபட்டாலும் பாவம் அகற்றாது; ஆனால், ஞானிகளை ஒரு கணம் சேவித்தாலும் பாவம் அழிகிறது. உடலை தான் என்று எண்ணி, மனைவி, பந்துக்கள் தான் சொந்தம் என்று கருதி, பூமியைத் தான் தெய்வமாக வழிபட்டு, தீர்த்தத்தை வெறும் நீராகக் கருதி, ஞானிகளை நாடாதவன், மாடு, கழுதை போலானவன். இவ்வாறு கிருஷ்ணரின் ஆழமான வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர்கள், மனதில் ஆச்சரியமும் குழப்பமும் கொண்டு அமைதியாக இருந்தனர். நீண்ட சிந்தனையுக்குப்பின், அவர்கள் உலகத்தின் அதிபதியான கிருஷ்ணரைப் பார்த்து, சிரித்தபடி, "உங்கள் ஐஸ்வர்யம் மக்களை ஒன்றிணைக்கவே உண்டு," என்று கூறினர். முனிவர்கள் கூறினர்: "உங்கள் மாயையால், உலகின் படைப்பாளிகளாகிய நாங்களும் குழப்பமடைகின்றோம், பரம ஞானி! உங்கள் அதிகாரம் உங்கள் சொந்த சக்தியில் மறைந்துவிட்டது—உங்கள் செயல்கள் எவ்வளவு ஆச்சர்யமானவை! நீங்கள் ஏதும் ஆசை இல்லாதவராக இருந்தும், உலகை பல விதமாக படைத்து, காப்பாற்றி, அழிக்கின்றீர்கள்; ஆனாலும், பூமி பல பெயர், வடிவம் எடுத்தாலும் எப்படி மாறாததோ, அப்படியே நீங்களும் மாறாதவராக இருக்கின்றீர்கள். சமயத்தில், உங்களுடைய மக்களை காப்பாற்றவும், துஷ்டர்களை அடக்கவும், சத்துவ குணத்தை எடுத்துக்கொண்டு, வேதத்தின் சனாதன மார்க்கத்தை நிலைநிறுத்துகிறீர்கள், பரமபுருஷா! வர்ணாசிரமத்தின் ஆத்மாவாகிய நீர். பிரம்மனே, தவம், வேதபடிப்பு, தணிப்பு மூலமாகப் பரிசுத்தமான உங்கள் மனதில், வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும், இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டதும் எல்லாம் உணரப்படுகிறது. ஆகவே, வேதங்களுக்கும் உங்களுக்கும் மூலமான பிராமண சமுதாயத்தை நீங்கள் பெருமைப்படுத்துகிறீர்கள்; அதனால், பிரம்மநிஷ்டர்களில் தலைவராகிறீர்கள். இன்று, உங்களைப் பார்த்ததால், நமது பிறப்பு, கல்வி, தவம், ஞானக் கண்கள் எல்லாம் பயனை அடைந்தன; உங்களை நேரில் காணும் பாக்கியம் பெற்றோம். அழிவிலாத புத்தி கொண்ட, தன் யோகமாயையால் மகிமை மறைந்திருக்கும், பரமாத்மாவாகிய அந்த கிருஷ்ணருக்கு எங்கள் வணக்கம். இந்த அரசர்களும், கிருஷ்ணனில் மட்டும் ஆனந்திக்கின்ற வ்ருஷ்ணிகளும் கூட, யார் என்பதை அறியவில்லை; அவர் காலனும், ஆத்மாவும், மாயையின் திரையில் மறைந்தவரும் ஆவார். ஒரு மனிதன் தூங்கிக் கிடக்கும்போது, பஞ்சபூதங்களையும், குணங்களையும் அனுபவித்தாலும், உண்மையான தன்னை அறியாதது போல, நாம் நாமாகிய உங்களை அறியமாட்டோம். அதேபோல், மாயையால் குழப்பப்பட்ட மனம், பெயர்கள், பொருட்கள், இன்பங்கள் மீது பற்றால், நினைவுகள் குழப்பமடைந்து, உங்களை அறியாது. இன்று, பாவங்களை அகற்றும், தீர்த்தங்களின் ஆதாரமான, யோகத்தில் நிபுணர்கள் மனதில் நிலைபெற்ற, உங்கள் திருப்பாதங்களைப் பார்த்தோம்; உங்களைத் துதிக்கும் பக்தர்கள், உள்ளார்ந்த படலங்களை உடைத்து, உங்களுடைய பாதையை அடைகின்றனர்; அவர்களுக்கு தயை புரியுங்கள். இவ்வாறு கூறி, அந்த முனிவர்கள், தாஷார்ஹரான கிருஷ்ணரையும், த்ருதராஷ்ட்ரரையும், யுதிஷ்டிரரையும் விடைபெற்று, தங்கள் தபோவனங்களுக்கு திரும்ப மனதை வைத்தனர். அவர்களைப் பார்த்து, புகழ் பெற்ற வசுதேவர் அருகில் வந்து, வணங்கி, மரியாதையுடன் பேசினார்: "முனிவர்களே, நீங்கள் எல்லா தேவர்களும் ஆகிறீர்கள். செய்கையின் பந்தம் எவ்வாறு முற்றிலும் அழிக்கப்படுகிறது என்பதை எங்களுக்குக் கூறுங்கள்." அப்போது நாரதர் கூறினார்: "பிராமணர்களே, வசுதேவர், கிருஷ்ணரைத் தம் குழந்தையாகக் கருதி, உன்னதமான நன்மையை அறிய ஆவலுடன் கேட்டது ஆச்சரியமில்லை. இங்கே, மனிதர்களிடையே, மிக அருகில் இருப்பதால் பெருமை குறைகிறது; ஒருவர் கங்கை நீரை விட்டுவிட்டு வேறு நீரைத் தேடுவது போல. அவர் காலம், சிருஷ்டி, லயம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படாத ஞானத்தை கொண்டவர்; அவர் அனுபவம் துக்கம், கர்மா, குணங்களால் தடையில்லாதது; ஆனாலும், தன் சக்தியால் மறைந்திருப்பதால், மேகம், பனி, கிரஹணம் மூடப்பட்ட சூரியனைப் போல, அவரை அறிய முடியாது. பின்னர், அந்த முனிவர்கள், அனகதுண்டுபி வசுதேவரை நோக்கி, அங்கே கூடியிருந்த அரசர்களும், அச்யுதவம்சர்களும் முன்னிலையில் பேசினர். "கர்மத்தைச் செய்கை மூலம் அழிப்பது இவ்வாறு: விஷ்ணுவை, யாகங்களின் அதிபதியை, விசுவாசத்துடன் யாகங்களால் வழிபட வேண்டும். மனநிலையின் அமைதியே உயர்ந்த மார்க்கம்; இதை கவிஞர்கள் வேதக் கண்களால் எடுத்துரைத்துள்ளனர்; யோக மார்க்கம் எளிதும் ஆனந்தமும் தரும். இது, இருமுறை பிறந்த க்ருஹஸ்தருக்கான மங்களகரமான வழி; ஒருவர் தன் சம்பாதனையின் அளவுக்கு தூய்மையான முறையிலும் விசுவாசத்துடனும் வழிபட வேண்டும். ஞானிகள், யாகம், தானம் மூலம் செல்வம் தேடும் ஆசையை, குடும்ப வாழ்க்கையில் மனைவி, பிள்ளை ஆசையை, பரலோகத்தில் ஆத்மா ஆசையை—ஏற்கெனவே பக்தியால் விட்டுவிட்டு, ஊரைவிட்டு தவம் செய்யும் காட்டில் நிலைபெற வேண்டும். இருமுறை பிறந்தவன் மூன்று கடன்கள் கொண்டு பிறக்கிறான்—தேவர்களுக்கு, முனிவர்களுக்கு, பிதாமஹர்களுக்கு; யாகம், வேதபடிப்பு, பிள்ளைகள் மூலமாக அவற்றை செலுத்த வேண்டும்; அவற்றை செலுத்தாமல் பிரிந்தால், அவன் வீழ்ச்சி அடைவான். இப்போது, முனிவரே, முனிவர்களுக்கும் பிதாமஹர்களுக்கும் கடனை நீங்கிவிட்டீர்கள்; யாகம் மூலம் தேவர்களுக்கு கடனை செலுத்தி, கடனிலிருந்து விடுபட்டு, ஆதரவின்றி நிலைநிற்பீர்கள். நிச்சயமாக, வசுதேவரே, உங்களுக்கு ஹரியை பரம பக்தியுடன் வழிபட்டதால், அவர் உங்களுக்குப் புதல்வனாக வந்துள்ளார்." இவ்வாறு முனிவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்ட வசுதேவர், மனமகிழ்ந்து, தலையணைத்து வணங்கி, முனிவர்களையும், யாககாரர்களையும் மகிழ்வித்தார். அந்த முனிவர்கள், தர்மத்திற்கு ஏற்ப அவரால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, அந்த யாகபூமியில் சிறந்த முறையில் யாகங்களை நடத்தினர். யாக ஆரம்பிக்கும்போது, வ்ருஷ்ணிகள் தாமரை மலர் மாலைகள் அணிந்து, நன்கு குளித்து, அழகாக அலங்கரித்து, அரசர்களும் ஒளிவீசும் வகையில் அணிகலன்கள் அணிந்தனர்.