அந்த நேரத்தில், முழு பக்தியுடன், அவர் தம் வீட்டில் இருந்த பெண்கள், சேவகர்கள், எல்லா வகை செல்வங்கள், வீரர்கள், ரதங்கள், குதிரைகள் ஆகியவற்றுடன், மதிப்புமிக்க ஆயுதங்களை வழங்கினார். நாங்கள், அவரது வீட்டில் வேலை செய்யும் பெண்கள், உண்மையான தவம் மற்றும் முழுமையான வைராக்யத்தின் பலனால், தன்னிறைவு பெற்ற அவருக்கே சேவை செய்யும் பண்பில் இருக்கிறோம். அப்போது அரச குமாரிகள் கூறினார்கள்: யுத்தத்தில் பௌமன் மற்றும் அவன் अनुயாயிகளை வென்று, நாங்கள் அவனால் கைப்பற்றப்பட்ட அரச குமாரிகள், அவரால் விடுவிக்கப்பட்டோம். அவரது தாமரை பாதங்களை நினைத்து, எல்லா ஆசைகளை நிறைவேற்றும் அவரை மணம் செய்து கொண்டோம்; உலக பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றோம். நாங்கள் ஆட்சி, அதிகாரம், தலைமை, அல்லது பிரம்மாவின் உயர்ந்த நிலை, ஹரியின் முடிவில்லாத கோபம் ஆகியவற்றை விரும்பவில்லை. எங்களுக்கு ஒரே ஆசை — அவரின் புகழ்பெற்ற பாதங்களின் தூசியை, அவன் தண்டத்தை ஏந்தும் அந்த இறைவனின் பாதங்களில், அவன் துணையின் மார்பு உலர்பூவின் வாசனை கலந்த தூசி, நாங்கள் தலையில் சுமக்க விரும்புகிறோம். விரஜாவின் கோமாதைகள், புலிந்த பெண்கள், புல்கள், மூலிகைகள், காளைகள், மற்றும் கோபியர்கள் — அனைவரும் அந்த மகானின் பாதங்களைத் தொட விரும்புகிறார்கள், அவர் காளைகளை மேய்க்கும் போது. அப்போது சுகர் கூறினார்: குந்தி, சுபத்ரா, திரௌபதி, மாதவி, அரச மனைவிகள் மற்றும் அவர்களது கோபிகள், கிருஷ்ணரின் ஆழமான பாசத்தை கேட்டபோது, அனைவரும் ஆச்சர்யத்தில் விழிகள் கண்ணீரால் நிரம்பின. பெண்கள் ஒருவருடன் ஒருவர் பேச, ஆண்கள் ஆண்களுடன் உரையாட, அந்த இடத்திற்கு முனிவர்கள் வந்தார்கள், கிருஷ்ணர் மற்றும் பாலராமரை காண ஆசையுடன். வியாசர், நாரதர், ச்யவனன், தேவலன், அசிதன், விஸ்வாமித்ரர், சதானந்தர், பரத்வாஜர், கவுதமர் வந்தார்கள். ராமர் மற்றும் அவரது சீடர்கள், மதிப்புமிக்க வசிஷ்டர், காலவர், ப்ருகு, புலஸ்த்யர், கஷ்யபர், அத்ரி, மார்கண்டேயர், பிருகஸ்பதி ஆகியோரும் வந்தார்கள். த்விதஸ், த்ரிதா, ஏகதா, பிரம்மாவின் மகன்கள், அங்கிரா, அகஸ்த்யர், யாஜ்ஞவல்க்யர், வாமதேவர் மற்றும் பலரும் வந்தார்கள். அவர்களைப் பார்த்து, முன்பு அமர்ந்திருந்த அரசர்கள், பாண்டவர்கள், கிருஷ்ணர் மற்றும் பாலராமர் உடனே எழுந்து, உலகம் மதிக்கும் அந்த முனிவர்களுக்கு வணங்கி, மரியாதை செய்தார்கள். அனைவரும் முனிவர்களை முறையாக வழிபட்டார்கள். ராமர் மற்றும் அச்யுதர் அவர்களுக்கு வரவேற்பு, இருக்கைகள், கால்கள் கழுவும் நீர், புஷ்பங்கள், தூபம், சாந்தம் ஆகியவற்றை வழங்கி மரியாதை செய்தார்கள். இறைவன், தர்மத்தின் உருவான கிருஷ்ணர், அவர்கள் வசதியாக அமர்ந்தபோது, பெரிய சபை அமைதியாக அவரது வார்த்தைகளை கவனித்தது. புனிதமான கிருஷ்ணர் கூறினார்: இந்த உலகில் பிறந்த நாங்கள், யோகத்தின் தலைவர்களை காணும் உயர்ந்த பயனைப் பெற்றுள்ளோம்; இது தேவர்களுக்கே கிடைக்க முடியாதது. அவ்வாறு, குறைந்த தவம் கொண்ட மனிதர்கள், உலகின் கண்கள் எனப்படும் தேவர்களை வழிபடும்போது, இந்த புனிதர்களை காண, தொட, கேள்வி கேட்க, பாதங்களில் வணங்க வாய்ப்பு பெறுகிறார்கள். களிமண், கல், நீர் ஆகியவற்றில் உருவான தேவர்கள், புனித நீர்நிலைகள், தீ, சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், பூமி, நீர், ஆகாயம், காற்று, பேச்சு, மனம் — இவை தனித்தனியாக வழிபட்டாலும் பாவங்களை நீக்க முடியாது; ஆனால் புனிதர்களை ஒரு கணம் கூட சேவித்தால், ஞானிகள் பாவங்களை அழிக்கிறார்கள். மூன்று தத்துவங்களால் ஆன உடலை தான் என்று எண்ணி, மனைவி மற்றும் குடும்பத்தை தன் சொந்தம் என்று கருதி, பூமியை புனிதம் என்று வழிபட்டு, தீர்த்தங்களை வெறும் நீராக பார்க்கும், ஆனால் ஞானிகளை நாடாதவர் — அவர் பசு அல்லது கழுதை போல இருக்கிறார். சுகர் கூறினார்: கிருஷ்ணரின் ஆழமான ஞானம் நிறைந்த வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர்கள், அவருடைய பேச்சின் ஆழத்தில் மனம் குழப்பப்பட்டு அமைதியாக அமர்ந்தார்கள். நீண்ட ஆலோசனைக்குப் பிறகு, முனிவர்கள், உலகத்தின் தலைவர் கிருஷ்ணரை நோக்கி, புன்னகையுடன், அவருடைய ஆட்சி மக்கள் ஒன்றிணைவதற்காகவே என்று கூறினார்கள். முனிவர்கள் கூறினர்: உன்னுடைய மாயையால், உன்னுடைய உண்மை அறிய, உலகத்தை உருவாக்கும் நாங்கள் கூட குழப்பமடைகிறோம்; உன்னுடைய ஆற்றல் உன்னால் மறைக்கப்படுகிறது — உன்னுடைய செயல்கள் வியக்கத்தக்கவை! எந்த ஆசையும் இல்லாமல், நீ உலகை பல வகையில் உருவாக்கி, காக்கி, திரும்ப அழிக்கிறாய்; ஆனால் பூமி பல பெயர், வடிவம் கொண்டாலும் மாற்றமில்லாதது போல, நீ மாற்றமில்லாமல் இருக்கிறாய். உன்னுடைய செயல்கள் அற்புதம்! ஆனால், சரியான காலத்தில், உன் மக்கள் பாதுகாப்பிற்காக, நீ சத்த்வ குணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறாய்; தீயவர்களை அடக்க, உன் லீலையால் வேதத்தின் நித்ய மார்க்கத்தை நிலைநாட்டுகிறாய்; நீ வர்ணாசிரமத்திற்கும் ஆத்மாவாக இருக்கிறாய். ஓ பிரம்மன், உன் மனம் தூய்மையானது, தவம், கல்வி, சுயநியந்திரணத்தின் மூலம் அடைந்தது; அதில் வெளிப்படுவது, மறைந்தது, இரண்டும் கடந்தது உணரப்படுகிறது. அதனால், நீ புனித பிராமணர்கள், வேதங்களின் ஆதாரமும் உன்னுடைய ஆதாரமும் ஆனவர்களை மதிக்கிறாய்; நீ பிரம்மனை அர்ப்பணித்தவர்களில் முதன்மையானவன். இன்று, எங்கள் பிறப்பு, கல்வி, தவம், பார்வை எல்லாம் பயனடைந்தது; உன்னை, உயர்ந்த இலக்காக காண, நாம் பரம நல்லை அடைந்தோம். வணக்கம் அந்த கிருஷ்ணருக்கு, யோகமாயாவால் மறைக்கப்பட்ட, அறிவு எப்போதும் தவறாத, பரமாத்மாவாகிய இறைவனுக்கு. அந்த அரசர்களும், விருஷ்ணிகளும், அவரை மட்டுமே சந்தோஷமாக நினைக்கும் அவர்கள் கூட, அவரை உணரவில்லை — அவர் காலத்தின் இறைவன், ஆத்மா, மாயாவின் திரையில் மறைந்தவர். ஒரு மனிதன் தூங்கும் போது, தனக்கு உள்ள தத்துவங்கள், குணங்களை உணர்ந்தாலும், உண்மையான சுயத்தை — பெயர், பொருள், உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டதை — அறியவில்லை. அதேபோல், மாயையால் மனம் குழப்பப்பட்டு, பெயர், பொருள், உணர்வுகளில் பற்றுக்கொண்டதால், நினைவு குழப்பத்தால் உன்னை அறிய முடியவில்லை. இன்று, உங்கள் பாதங்களை, பாவங்களை அகற்றும், தீர்த்தங்கள் குடியிருக்கும், யோகத்தில் முழுமை அடைந்தவர்கள் உள்ளத்தில் நிலைபெற்ற, உன் பக்தர்கள் உள்ளம் ஊடுருவும் பக்தியில், உன் பாதத்தை அடைகிறார்கள்; அவர்களுக்கு தயை செய்ய வேண்டும். சுகர் கூறினார்: இப்படியாக, தாசார்ஹா (கிருஷ்ணர்), த்ருதராஷ்ட்ரர், யுதிஷ்டிரர் ஆகிய அரசர்களிடம் விடைபெற்று, முனிவர்கள் தங்கள் ஆசிரமத்திற்கு திரும்ப மனதை வைத்தனர். அவர்களைப் பார்த்து, புகழ்பெற்ற வசுதேவர் வந்தார், வணங்கி, மரியாதை செய்து, கட்டுப்பாடான வார்த்தைகளை பேசினார். வசுதேவர் கூறினார்: ஓ முனிவர்களே, நான் உங்களுக்கு வணங்குகிறேன்; செயலால், கர்ம பந்தத்தை எப்படி அழிக்கலாம் என்பதை தயவு செய்து சொல்லுங்கள். நாரதர் கூறினார்: ஓ பிராமணர்களே, வசுதேவர், கிருஷ்ணரை தன் மகனாக எண்ணி, உயர்ந்த நன்மை அறிய விரும்பி, எங்களிடம் கேட்பது ஆச்சர்யமல்ல. மனிதர்களிடையே, நெருக்கமான தொடர்பு, மரியாதையை குறைக்கும்; கங்கை நீரை விட்டு மற்ற நீரைத் தேடும் போல். அவரது உணர்வு, காலம், உருவாக்கம், அழிவு ஆகியவற்றால், தானும், பிறராலும், குணங்களாலும், எங்கும் குறையாது. அந்த இறைவன், ஒருமித்தவன், துக்கம், கர்மா, குணம் ஆகியவற்றின் ஓட்டத்தால் தடையில்லாமல் அனுபவிக்கிறவன், ஆனால் தன் உயிர் போன்ற சக்திகளால் மறைக்கப்படுகிறான்; மேகங்கள், பனி, கிரகணத்தால் மறைக்கப்படும் சூரியனைப் போல, அவரை தவறாக எண்ணலாம். பிறகு, அரசர்களும், அச்யுதரின் இரண்டு சந்ததிகளும், அநகதுண்டுபி வசுதேவரிடம் முனிவர்கள் பேசினார்கள்.