ஒரு காலத்தில், பரம ஷி ஒருவரிடம் சீடனாக இருந்து, பல புராணங்கள், இதிகாசங்கள் மற்றும் அனைத்து தர்ம சாஸ்திரங்களையும் ஆழமாகக் கற்றுக்கொண்டவர் ஒருவர் இருந்தார். ஆனால், தன்னுடைய உள்ளத்தை அடக்கிக்கொள்ளாதவரும், கட்டுப்பாடின்றி வாழ்பவரும், வெறும் அறிவை மட்டும் பெருமையாக நினைத்தால், அந்த அறிவால் எந்த நன்மையும் கிடையாது; அது, தன்னை அடக்கிக்கொள்ளாத ஒரு நடிகனின் கலை போன்று பயனற்றதாகும். அப்போது, பகவான் கூறினார்: ‘‘இத்தகைய தர்மத்தின் வேஷம் பூண்டும், உள்ளார்ந்த பாவங்களை கொண்டவர்களை அழிக்கவே நான் இந்த உலகில் அவதரித்தேன்.’’ இப்படிச் சொல்லியவுடன், அவர் அந்த துஷ்டனை அழிக்க கூட விரும்பவில்லை; இருப்பினும், சிந்தித்து, கையில் வைத்த குஷக் கொடியால் அவனைத் தொட்டார். அப்போது, அங்கு இருந்த அனைத்து முனிவர்களும் மனம் வருந்தி, ‘‘ஓ சங்கர்ஷணா, நீ தவறு செய்துவிட்டாய்!’’ என்று கூக்குரலிட்டார்கள். ‘‘ஓ யது குலந்தேவா, அவனுக்கு நாங்கள் இந்த யாகத்தின் போது ப்ரஹ்மா பதவியும், ஆயுளும், சோர்வின்றி வாழும் வரமும் அளித்திருந்தோம். நீ அறியாமல் ப்ரஹ்மஹத்திய பாபம் செய்துவிட்டாய், யோக நாதா; இந்த சட்டத்திலிருந்து உன் பெயர்கூட விடுபட முடியாது. ‘‘இந்த பாவத்தைத் தீர்க்க வேண்டுமானால், உலகங்களைத் தூய்மைப்படுத்துபவனே, நீயே தக்க பிராயச்சித்தத்தை மேற்கொள்; மற்றவர் தூண்டாமல் நீயே செய்.’’ என்று முனிவர்கள் கூறினர். அதற்கு பகவான், ‘‘உலக நலனுக்காக, நான் கொலை செய்ததற்கான பிராயச்சித்தத்தை மேற்கொள்கிறேன்; முதற்காலத்தில் இருந்த விதியை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவோம்’’ என்றார். ‘‘அவனுக்கு நீண்ட ஆயுள், பலம், அறிவு ஆகியவை வாக்களிக்கப்பட்டிருந்தன; நீங்கள் கூறியது என் யோக சக்தியால் நிறைவேற்றப்படும்,’’ என்றார். முனிவர்கள் சொன்னார்கள்: ‘‘இப்படியே நடக்கட்டும், இராமா; உன் வார்த்தையும், உன் ஆயுதத்தின் சக்தியும், எங்களுக்கான மரணமும் அனைத்தும் உண்மையாய் நிலைத்திருக்கட்டும்.’’ பகவான் கூறினார்: ‘‘வேதம் சொல்வது போல, ஆத்மா தான் மகனாக பிறக்கின்றான்; ஆகையால், அவனுடைய மகன் தான் இப்போது உயிரும், அறிவும், பலமும் பெற்றவனாக பேசட்டும்.’’ மேலும், ‘‘முனிவர்களே, உங்கள் விருப்பம் என்ன? சொல்லுங்கள், நான் செய்வேன். என் அறியாமை காரணமாக செய்த தவறுக்கு நான் எப்படி பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும் என்று யோசி, கூறுங்கள்,’’ என்றார். அப்போது முனிவர்கள் சொன்னார்கள்: ‘‘இல்வலனின் மகனாகிய பால்வலன் என்ற கொடிய அசுரன், ஒவ்வொரு யாக காலத்திலும் வந்து எங்கள் யாகத்தை மாசுபடுத்துகிறான். அவன் புயல், இரத்தம், மல, சிறு, மதுவும், இறைச்சியும் எங்கள்மீது பொழிகிறான்; அந்த துஷ்டனை நீ அழித்துவிடு; அதுவே எங்கள் உயர்ந்த விருப்பம்.’’ முனிவர்கள் மேலும் கூறினர்: ‘‘பாரத தேசத்திலிருந்து நீ புறப்பட்டு, மனதை நிலைநிறுத்தி, பன்னிரண்டு மாதம் திரிந்து, புனித ஸ்நானங்கள் செய்து வந்தால், நீ பாவத்திலிருந்து தூய்மையடைவாய்.’’ இவ்வாறு அந்த நிகழ்வுகள் நடந்தபோது, ஒரு நாள், ராஜா ப்ரிக்கிதன், ‘‘மஹானே, முகுந்தனின் மற்ற வீரச் செயல்களையும் கேட்க விரும்புகிறேன். அவன் சக்தி அளவில்லாதது. அவனைப் பற்றிய புனிதக் கதைகளை ஒருமுறை கேட்டால் கூட, உண்மையறிவில்லாத, காமபாணால் வேதனைப்படுபவரைத் தவிர வேறு யாரும் கேட்காமல் இருப்பார்களா? ‘‘அவனுடைய குணங்களைப் புகழும் வார்த்தைகளும், அவன் செயலை செய்யும் கரங்களும், அவன் அனைவரிடமும் தங்கி இருப்பதை நினைக்கும் மனமும், அவனுடைய கதைகளை கேட்கும் செவிகளும் — இவைதான் உண்மையான மொழி, கை, மனம், செவி. ‘‘அவனை வணங்கும் தலைதான் தலை; அவனைப் பார்க்கும் கண்களே கண்கள்; விஷ்ணுவின் பாத தீர்த்தத்தையோ, பக்தர்களின் பாத தீர்த்தத்தையோ பணிவுடன் சேவை செய்யும் அங்கங்களே உண்மையான அங்கங்கள்’’ என்றார். அப்போது, ஸூதர் கூறினார்: ‘‘இவ்வாறு விசாரணை செய்த விஷ்ணுராதனிடம், பைதாயன புத்திரனாகிய புனித ஷுகர், மனம் முழுவதும் வாசுதேவனில் நிலைபெற்று, பேசத் தொடங்கினார்.’’ ஷுகர் சொன்னார்: ‘‘கிருஷ்ணருக்கு வேதங்களில் தேர்ந்த, இச்சையற்ற, மன அமைதியுடைய, தன்னைக் கட்டுப்படுத்திய பிராமண நண்பர் ஒருவர் இருந்தார். அவர் ஒரு க்ருஹஸ்தராக வாழ்ந்தார்; யாத்ராக வந்ததை ஏற்றுக்கொண்டு, மிகவும் வறுமையில் இருந்தார். அவருடைய மனைவி, பசிக்காக மெலிந்தவளாய், பழைய, சிதைந்த வஸ்திரம் அணிந்தவளாக இருந்தாள். அந்த அன்பு மனைவி, முகம் வெளிர்ந்து, நடுங்கிக்கொண்டே, தன் வறுமையால் தவிக்கும் கணவரிடம் வந்தாள், ‘‘பிராமணா, ஸ்ரீதேவியின் கணவரும், பிராமணர்களுக்கு அன்பும், அனைவருக்கும் சரணாகதியும், ஸாத்வத குல நாதனும், உன் நண்பன் அல்லவா? அவர் நிச்சயமாக உன்னைப் பாதுகாப்பார். நீ துன்புறும் க்ருஹஸ்தனாக இருக்கையில், அவரிடம் சென்று சரணாகதி அடைய வேண்டும். அவர் இப்போது துவாரகையில், போஜர், வ்ருஷ்ணிகள், அந்தகர்கள் ஆகியோருக்கு அரசராக இருக்கிறார். உலகாசாரியனான அவர், தன் பக்தர்களுக்கு வேண்டாததை கூட கொடுப்பவர்; அவர் உனக்கு தேவையானதை வழங்காமல் இருப்பாரா?’’ என்று கேட்டாள். அவளது இனிய வினவலுக்கு, அந்த பிராமணர் மனதில், ‘‘பெரிய பாக்கியம் கிருஷ்ணரைப் பார்ப்பதே’’ என்று எண்ணினார். ‘‘வீட்டில் ஏதாவது பரிசு இருக்கிறதா, பரிசாக ஏதாவது கொண்டு போகலாம்’’ என்று மனைவியிடம் கேட்டார். அவள், மற்ற பிராமணர்களிடம் இருந்து நான்கு முண்டிரிகள் அவல் கேட்டு, ஒரு துணியில் கட்டி கணவனுக்குக் கொடுத்தாள். அந்த பரிசை எடுத்துக் கொண்டு, அந்த உயர்ந்த பிராமணர், ‘‘எப்படி கிருஷ்ணரை தரிசிக்கலாம்?’’ என்று எண்ணிக்கொண்டே துவாரகைக்கு பயணம் செய்தார். அவர் அங்கு சென்று, அந்தகர்கள், வ்ருஷ்ணிகள் வீடுகளுக்குள், மூன்று சுவரும், மூன்று முற்றங்களும் கடந்தார். இறுதியில், ஹரியின் பதினாறாயிரம் ராணிகளுள் ஒருவரது இல்லத்தில் நுழைந்தார்; அது தெய்வீக ஆனந்தம் கிடைத்தது போல் ஆனந்தமடைந்தார். அந்த பிராமணரை தூரத்தில் பார்த்ததும், அச்ச்யுதன் தன் பிரியமானவளின் படுக்கையில் அமர்ந்திருந்தபோதும், உடனே எழுந்து, விரைந்து வந்து, இரு கரங்களால் அந்த நண்பனை அன்புடன் அணைத்துக்கொண்டார். தனது நெருங்கிய நண்பரின் தொடுதலால் மகிழ்ந்த கிருஷ்ணர், அந்த துவிஜருக்காக கண்களில் கண்ணீர் மல்க ஆனந்தமடைந்தார். பின்னர், அந்த நண்பரைத் தம் படுக்கையில் அமர வைத்து, தாமாகவே அஞ்சலி செய்து, தண்ணீர் கொண்டு, தனது கரங்களால் அவரது பாதங்களை கழுவினார். பின்னர், உலகங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் பகவான், அந்த திருமஞ்சள்போலிய நீரைத் தன் தலையில் சாத்தி, சந்தனம், அகில், குங்குமம் போன்ற தெய்வீக வாசனை பொருட்களால் அந்த அ الضவனை அலங்கரித்தார். வாசனைப் புகையும், விளக்குகளும் கொண்டு மகிழ்ச்சியுடன் பூஜை செய்து, பாக்கு வழங்கி, ஒரு பசுவும் பரிசாக அளித்து, இனிய வரவேற்பு சொன்னார். அந்த பிராமணர் பழைய, அழுக்கான vasthiram அணிந்தும், மெலிந்து, நரம்புகள் தெளிவாக தெரிந்தும் இருந்தார்; அவருக்கு ஸ்ரீதேவி தானே யாக் வால் கொண்டு சேவை செய்தாள். இந்த வகையில், கிருஷ்ணர் அந்த அவதூதனை இவ்வளவு பெருமையுடன் மதிப்பளித்ததைப் பார்த்து, அந்தரங்கத்தில் இருந்த பெண்கள் அனைவரும் வியப்பும், பேரன்பும் கொண்டனர்.