கிருஷ்ணரிடம் தந்தவக்கிரன் கூறினான்: “நீ எங்கள் மாமனார், கிருஷ்ணா! இருந்தாலும், நீ என் நண்பனும் துணையுமான என்னை கொல்ல விரும்புகிறாய். ஆதலால், அறியாமை கொண்டவனே, இந்த வஜ்ரத்தைப் போன்ற வலுவான என் களிற்றாலேயே உன்னை வீழ்த்துவேன்!” என்று அவன் சினமுடன் கூறினான். மேலும், “நண்பர்களுக்குள் மிகச் சிறந்தவனே, உறவினராக தோன்றி எதிரியாக இருக்கும் ஒருவரை அழிப்பது போல, உடலில் இருக்கும் நோயை அழிப்பது போல உன்னை கொன்றால் என் கடன் தீரும்!” எனக் கூறினான். இவ்வாறு கடுமையான, மனதை ஊசி போல் குத்தும் வார்த்தைகளால் கிருஷ்ணரை அவமானப்படுத்தி, தந்தவக்கிரன் ஒரு சிங்கம் புலம்பும் போல் ஆரவாரம் செய்து, தனது களிற்றால் கிருஷ்ணரின் தலையில் தாக்கினான். ஆனால், யாதவர்கள் அனைவரிலும் முதன்மை பெற்ற கிருஷ்ணர் அந்தப் போர்க்களத்தில் களிற்றால் தாக்கப்பட்டும் அசைந்தோ இல்லை. உடனே, கிருஷ்ணர் தன் கையில் இருந்த கௌமோதகி என்ற களிற்றை எடுத்து, தந்தவக்கிரனின் மார்பில் தாக்கினார். அந்த மோதலால் தந்தவக்கிரனின் இதயம் உடைந்து, அவன் வாயிலிருந்து இரத்தம் பாய்ந்தது. அவன் தலைமுடி, கை, கால்கள் விரிந்தவாறே, அவன் உயிரிழந்து தரையில் விழுந்தான். அப்போது, எல்லா உயிர்களும் பார்த்துக் கொண்டிருக்க, மிகவும் நுட்பமான, அதிசயமான ஒளி ஒன்று தந்தவக்கிரனிடமிருந்து எழுந்து, கிருஷ்ணரிடம் சேர்ந்தது. இது, சிசுபாலனை கிருஷ்ணர் வதை செய்தபோது நிகழ்ந்ததைப் போலவே நடந்தது. தந்தவக்கிரனின் சகோதரன் விதூரதன், தம்பியின் மரணத்தால் மிகுந்த துயரத்தில் மூழ்கி, தனது வாளும் கவசமும் ஏந்தி, ஆத்திரமாக மூச்சை இழுத்து, கிருஷ்ணரை கொல்ல முனைந்தான். அவன் விரைந்து வந்தபோது, கிருஷ்ணர் தனது கூரிய சக்கரத்தால் அவனது தலையையும், அதனோடு சேர்ந்து அவன் கிரீடமும் குண்டலங்களையும் துண்டித்தார். இவ்வாறு, சால்வன், சௌபன், தந்தவக்கிரன் மற்றும் அவனது சகோதரனை — பிறர் தாங்க இயலாத எதிரிகளை — கிருஷ்ணர் வதை செய்தார். இதையடுத்து, தேவர்கள், மனிதர்கள், முனிவர்கள், சித்தர்கள், கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள், மகா பாம்புகள், அப்சராஸ், பித்ருக்கள், யக்ஷர்கள், கின்னர்கள், சாரணர்கள் ஆகியோர் அவரை புகழ்ந்தார்கள். அவர்கள் வெற்றிப் பாடலைப் பாடி, மலர்களை மழையாக பொழிந்தனர். கிருஷ்ணர், யாதவர்களில் சிறந்தவர்களால் சூழப்பட்டு, அலங்கரிக்கப்பட்ட நகரத்திற்குள் நுழைந்தார். யோகத்தின் அதிபதி, பாக்கியசாலி, உலகத்தின் இறைவன் ஆன கிருஷ்ணர், சிலர் கண்களில் வெற்றி பெற்றவராகவும், சிலர் கண்களில் தோல்வியுற்றவராகவும் தோன்றுகிறார்; இது பசு போன்ற பார்வை கொண்டவர்களுக்கே உரியது. அப்போது, குருக்கள் மற்றும் பாண்டவர்கள் இடையே யுத்தம் நடைபெற இருப்பதை அறிந்த ராமர், யாத்திரை செய்வதெனும் காரணத்தை முன்னிலைப்படுத்தி, நடுநிலையாக செல்ல முடிவு செய்தார். அவர், பிரபாசத்தில் ஸ்நானம் செய்து, தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள், மனிதர்களை திருப்திப்படுத்தி, பிராமணர்களுடன் சேர்ந்து சரஸ்வதீ ஆற்றின் மேல்நோக்கி பயணம் செய்தார். பிருதூதகம், பிந்து சரஸ், திரிதகூபம், சுதர்சனம், விசாலம், ப்ரஹ்மதீர்த்தம், சக்கரம், கிழக்கு சரஸ்வதீ ஆகிய புனித தலங்களை அவர் வந்தடைந்தார். பிறகு, யமுனை மற்றும் பின்பு கங்கை ஆற்றின் வழியாக, நைமிசாரண்யம் எனும் இடத்திற்கு வந்தார். அங்கு முனிவர்கள் யாகத்தில் ஈடுபட்டிருந்தனர். அவரை வரவேற்க முனிவர்கள் யாவரும், வழக்கப்படி எழுந்து, வணங்கி, மரியாதையுடன் அவரை அன்போடு வரவேற்றனர். ராமர், தன் உடன்பிறப்புகளுடன் கூடியும், அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட இருக்கையில் அமர்ந்தார். அப்போது, அங்கு பெரிய முனிவரின் சீடனான ரோமஹர்ஷணர் அமர்ந்திருந்தார். அந்த சூதர் (ரோமஹர்ஷணர்) எழுந்து வணங்கவோ, கைகளைக் கூப்பி மரியாதை செய்யவோ இல்லாமல், அங்கு இருந்த மற்ற பிராமணர்களைப் போலவே அமர்ந்திருந்ததை பார்த்து, மாதவன் (ராமர்) சினம் கொண்டார். “இம்மாதிரியான தாழ்ந்த பிறப்புடையவன், தர்மத்தை காப்பாற்றும் பிராமணர்களையும், நம்மையும் மேல் அமர்ந்திருப்பதால், இந்த தீய மனம் கொண்டவன் மரணத்திற்கு உரியவன். இவனுக்கு தெய்வீக முனிவரின் சீடராகி, பல புராணங்கள், இதிகாசங்கள், தர்மசாஸ்திரங்கள் அனைத்தையும் கற்றிருந்தாலும், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தாதவன், அளவில்லாத அகம்பாவம் கொண்டவன் எனில், அவனது அறிவு பயனற்றது; தன்னைக் கட்டுப்படுத்தாத நடிகனைப் போல,” என்று ராமர் கூறினார். “இத்தகைய வஞ்சகர்கள், தர்மத்தின் உருவம் பூண்ட பாவிகளைக் கொல்லவே நான் இவ்வுலகில் அவதரித்தேன்,” என்று அவர் கூறினார். இவ்வாறு கூறிய பின்பு, ஆண்டவன், தீயவரை கொல்லாமல் இருந்தார்; ஆனாலும், சிந்தித்து, கையில் இருந்த ஒரு குசக்ரஸ்தால் ரோமஹர்ஷணனைத் தாக்கினார். முனிவர்கள் அனைவரும் துயரத்துடன், “ஓ சங்கர்ஷணா, தவறான செயல் செய்துவிட்டீர்கள்!” என்று கூக்குரல் எழுப்பினார்கள். “ஓ யாது குலத்தில் பிறந்தவரே, அவனுக்கு நாங்கள் ப்ரஹ்மா ஆசனமும், இந்த யாக காலம் முழுவதும் உயிரும், சோர்வும் இல்லாத நிலையும் வழங்கியிருந்தோம். அறியாமல், நீ ப்ரஹ்மஹத்தையைச் செய்துள்ளாய், யோகத்தின் அதிபதியே; உன்னுடைய பெயருக்கே கூட விதி விலக்கு இல்லை. இந்த பாவத்தை நீக்க இதுவே expiation ஆகும் எனில், உலகங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் நீயே, மற்றவர் சொல்லாமல், உரிய பிராயச்சித்தம் மேற்கொள்,” என்று முனிவர்கள் கூறினார்கள். அதற்கு பாக்கியசாலி ஆண்டவன் கூறினார்: “உலக நன்மைக்காக, கொலைக்கான பிராயச்சித்தத்தை நான் மேற்கொள்கிறேன்; முதல் யுகத்தில் இருந்த விதியை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவோம். அவனுக்குத் தாங்கள் வழங்கிய ஆயுள், வலிமை, அறிவாற்றல் ஆகியவற்றை, என் யோக சக்தியால் நிறைவேற்றுவேன்,” என்றார். முனிவர்கள், “அப்படியே ஆகட்டும் ராமா! உங்கள் வார்த்தையும், உங்கள் ஆயுதத்தின் சக்தியும், அவனுக்கான மரணமும் — அனைத்தும் உண்மை யாகட்டும்,” என்று கூறினார்கள். அதற்கு ஆண்டவன் கூறினார்: “ஆன்மா தான் புதல்வராகப் பிறக்கிறது — இதை வேதம் கூறுகிறது. எனவே, அவனது புதல்வனே, உயிரும், அறிவும், வலிமையும் பெற்றவன் ஆகி, இங்கு பேசுவானாகட்டும்.” “உங்கள் விருப்பம் என்ன, முனிவர்களில் சிறந்தவர்களே? கூறுங்கள், அதை நான் செய்ய விரும்புகிறேன். நான் அறியாமல் செய்த பாவத்திற்கு எப்படி பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும் என்று நன்றாக யோசித்து கூறுங்கள்,” என்றார். முனிவர்கள் கூறினார்கள்: “இல்வலனின் மகனாகிய பல்வலா எனும் கொடிய அசுரன், ஒவ்வொரு யாகக் காலத்தும் வந்து எங்கள் யாகத்தை மாசுபடுத்துகிறான். ஓ தசார்ஹர் குலத்தில் பிறந்தவனே, அவனை நீ கொல்ல வேண்டும் — அதுவே எங்கள் உயர்ந்த விருப்பம். அவன் எங்கள் மீது பூ, இரத்தம், மலம், சிறுநீர், மதுவும், இறைச்சியும் பொழிகிறான்.” “பாரத தேசத்தை விட்டு, மனதை நிலைநிறுத்தி, புனித தலங்களில் பன்னிரண்டு மாதம் ஸ்நானம் செய்து திரிந்த பின், நீ தூய்மையடைவோய்,” என்று முனிவர்கள் கூறினர். அப்போது, பரீக்ஷிதர்கோன் கேட்டார்: “மகாபாகவதனாகிய முகுந்தரின் மற்ற வீரவிளக்கங்களை, அவர் முடிவற்ற சக்தி கொண்டவர், கேட்டறிய விரும்புகிறேன், முனிவரே. அவருடைய புகழ்மிக்க கதைகளை ஒருமுறையாவது கேட்டவர்கள், அவற்றைக் கேட்காமல் இருப்பார்களா? இச்சை அம்புகளால் காயப்பட்டு, அதன் உண்மையான மதிப்பை அறியாதவர்கள் தவிர வேறு யாரும் இல்லை. அவரது குணங்களைப் புகழும் பேச்சே உண்மையான பேச்சு; அவர் செயலைச் செய்கின்ற கைதான் உண்மையான கை; அவர் அனைத்திலும் உறையும் நினைவாக நினைக்கும் மனம்தான் உண்மை மனம்; அவர் கதைகளை கேட்கும் செவிதான் உண்மையான செவி. அவரது இருவடிவத்தையும் வணங்கும் தலையே உண்மையான தலை; அவரைப் பார்க்கும் கண்களே உண்மையான கண்கள்; விஷ்ணுவின் பாத நீரையோ, அவரது பக்தர்களின் பாத நீரையோ எப்போதும் சேவை செய்யும் அங்கங்களே உண்மையான அங்கங்கள்.” இவ்வாறு, அந்தச் சிறப்புமிக்க நிகழ்வுகள் நிகழ்ந்தன.