மஹா முனிவர்களான ஷௌணகர் மற்றும் அவரது கூட்டத்தினர், பக்தி, ஞானம், மற்றும் வைராக்கியம் பெற்றபோது, அவை பெரும் விவேகத்தை வளர்க்கும் என்பதைப் பற்றி சிந்தித்தனர். “விஷ்ணு பக்தர்கள், மாயையின் மோஹத்தை எவ்வாறு நீக்குகிறார்கள்?” என்று அவர்கள் கேள்வியிட்டனர். மேலும், “இந்த பயங்கர கலியுகத்தில், உயிர்கள் பெரும்பாலும் அசுரப் பண்புகளுடன் இருக்கின்றனர்; துயரத்தில் சிக்கியவர்களுக்கு பரம சுத்திகரிப்பு எது?” என்று விசாரித்தனர். அவர்கள், “எல்லா மங்களங்களிலும் சிறந்த, பரம சுத்தமான, மற்றும் பகவான் கிருஷ்ணனை அடைய வழிகாட்டும் நித்திய முறையை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று வேண்டினர். பிலோசபர் ஸ்டோன் உலக சந்தோஷத்தை அளிக்கிறது; தேவருக்கான கல்பவிருஷம் சொத்தை வழங்குகிறது; ஆனால், திருப்தியான குரு, யோகிகள் கூட அரிதாக அடையும் வைகுண்டத்தை அளிக்கிறார் என்றார்கள். இதற்கு, சூதர், “ஓ ஷௌணகா, உங்கள் மனதில் ப்ரேமை எழுந்துள்ளதால், நான் மிக கவனத்துடன் ஆராய்ந்து, அனைத்து சாஸ்திரங்களின் சாரத்தை, உலக வாழ்க்கையின் பயத்தை அழிக்கும் விஷயத்தை சொல்லுகிறேன்,” என்று பதிலளித்தார். “பக்தியின் பெரும் பெருக்கை ஏற்படுத்தி, கிருஷ்ணனை சந்தோஷப்படுத்தும் விஷயத்தை நான் கூறுகிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள்,” என்றார். “காலம் என்ற பாம்பின் பயத்தை நீக்குவதற்காக, கலியுகத்தில் கீரர், ஸ்ரீமத் பாகவதம் என்ற சாஸ்திரத்தை கூறினார். மனம் சுத்திகரிக்க இதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; முன்பு பெற்ற புண்யம் இருந்தால், பாகவதம் கிடைக்கும். பரீக்ஷித் ராஜா, சபையில் கதையை கேட்க அமர்ந்தார்; சுக முனிவர் அங்கு இருந்தார்; தேவர்கள் அங்கு அம்ருதக் கலசத்தை கொண்டு வந்தனர். சுக முனிவருக்கு வணங்கி, ‘இந்த அம்ருதத்தை கொண்டு வந்தோம்; கதையின் அம்ருதம் எங்களுக்குக் கொடு’ என்று கேட்டனர். அந்த பரிமாற்றத்தின் போது, ராஜா அம்ருதத்தை அருந்த வேண்டும்; நாம் அனைவரும் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் அம்ருதத்தை அருந்துவோம் என்று கூறினர். ‘இந்த உலகத்தில் அம்ருதம் எங்கே? கதைகள் எங்கே? கண்ணாடி எங்கே? பெரிய ரத்தினம் எங்கே?’ என்று சுக முனிவர், தேவர்களை பார்த்து சிரித்தார். பக்தி இல்லாதவர்களை அறிந்து, அவர்களுக்கு கதையின் அம்ருதத்தை வழங்கவில்லை; ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் கதைகள், தேவர்களுக்குக் கூட அரிதாக கிடைக்கும். ராஜாவின் முக்தியை பார்த்து, பிரம்மா கூட ஆச்சரியப்பட்டார்; சத்யலோகவில் தராசை கட்டி, அஜன் முக்திக்கு வழிகளை எடை போட்டார். பிற சாஸ்திரங்கள் சிறியவை; இது பெரியது, அதனால் அனைத்து முனிவர்களும் மிகுந்த ஆச்சரியத்தில் ஆனார்கள். கலியுகத்தில், ஸ்ரீமத் பாகவதம், பகவானின் ரூபமாகக் கருதப்பட்டது; வாசிப்போ, கேட்போ, உடனே வைகுண்ட பலன் கிடைக்கும். இது ஏழு நாட்களில் கேட்டது; முழுமையாக முக்தி வழங்கும். பண்டைய காலத்தில், தயையுள்ள சனகாதி முனிவர்கள், நாரதருக்கு இதை கூறினர். பிரம்மனுடன் தொடர்பானதால், நாரதர் திவ்ய முனிவரிடம் கேட்டாலும், ஏழு நாட்களில் கேட்கும் முறையை குமாரர்கள் விளக்கியனர். அப்போது, ஷௌணகர், “நாரதர், உலக பந்தங்களிலிருந்து விடுபட்டவர், எப்போதும் சஞ்சரிக்கும் ஒருவர்; அவர் யாரையும் நேசிக்க, யாருடன் தொடர்பு கொள்ள, எப்படி முடிந்தது?” என்று கேட்டார். சூதர், “நான் இங்கே பக்தி நிறைந்த கதையை, சுக முனிவர் எனது சீடராக எண்ணி ரகசியமாக எனக்குக் கூறியதை உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்,” என்றார். ஒரு நாள், விசாலா என்ற இடத்தில், நான்கு தூய முனிவர்கள், புனித சங்கமத்திற்காக கூடினர்; அங்கு நாரதரை கண்டனர். குமாரர்கள், “ஓ பிராமணா, உங்கள் முகம் ஏன் வருத்தமாக உள்ளது? மனதில் ஏன் கவலை? எங்கு விரைந்து செல்கிறீர்கள்? எங்கிருந்து வந்தீர்கள்?” என்று கேட்டனர். “இப்போது உங்கள் மனம் வெறுமையாக உள்ளது; செல்வம் இழந்த சாதாரண மனிதரைப் போல நீங்கள் தெரிகிறீர்கள். பந்தம் இல்லாதவருக்கு இது பொருந்தாது; காரணத்தை சொல்லுங்கள்,” என்றார்கள். நாரதர், “நான் பூமியை உயர்ந்ததாக எண்ணி, புஷ்கர், பிரயாக், காசி, மற்றும் கோதாவரி போன்ற புனித இடங்களைச் சென்றேன். ஹரிக்ஷேத்ரா, குருக்ஷேத்ரா, ஸ்ரீரங்கம், சேதுபந்தம் போன்ற இடங்களிலும் சஞ்சரித்தேன். எங்கும் மனம் திருப்தி பெறும் சந்தோஷம் கிடைக்கவில்லை; இப்போது பூமி, கலியின் தோழராக, அநீதி மிகுந்ததாக உள்ளது. சத்தியம், தவம், சுத்தம், தயை, தானம் ஆகியவை இல்லை. துர்பாக்கிய உயிர்கள், வயிறை நிரப்புவதற்கும் பொய் பேசுவதற்கும் வாழ்கிறார்கள். மக்கள் மந்தமாக, குறைந்த அறிவுடன், துர்பாக்கியமாக, துயரத்தில் உள்ளனர். நல்லவர்கள் சிலரே, அவர்கள் கூட பொய்யில் ஈடுபட்டுள்ளனர்; சன்னியாசிகள் கூட வீடுகளை வைத்துள்ளனர். இளம்பெண்கள் வீட்டை நடத்துகின்றனர்; மச்சினர்கள் ஆலோசனை அளிக்கின்றனர்; மகள்கள் பேராசையால் விற்கப்படுகின்றனர்; கணவன்-மனைவி இடையே முரண்பாடு உண்டாகிறது. ஆஸ்ரமங்கள், வெளிநாட்டவரால் தடை செய்யப்படுகின்றன; புனித நதிகள் கூட தடைக்கப்படுகின்றன; பல தெய்வ ஆலயங்கள், தீயவரால் அழிக்கப்பட்டுள்ளன. யோகி இல்லை, சித்தர் இல்லை, ஞானி இல்லை, நல்ல நடத்தை உள்ளவர் இல்லை; கலியின் காட்டுத் தீயில், அனைத்து ஆன்மீக சாதனைகள் அழிந்துவிட்டன. கிராமங்கள் கொள்ளையர்களால் பாதிக்கப்படுகின்றன; இருமுறை பிறந்தவர்கள் சிவனின் திரிசூலால் தாக்கப்படுகின்றனர்; பெண்கள், கூந்தல் சீரழிந்து, ஆசையில் ஈடுபடுகின்றனர். இவ்வாறு கலியுகத்தின் குறைகளைப் பார்த்து, நான் பூமியில் சுற்றினேன்; பின்னர், யமுனா நதிக்கரையில், பகவான் கிருஷ்ணனின் லீலை நிகழ்ந்த இடத்தில் வந்தேன். அங்கு நான் ஒரு அதிசயத்தை கண்டேன்; கேளுங்கள், ஓ முனிவர்களே: அங்கு ஒரு இளம் பெண், மனம் சோர்ந்து, கவலையில் அமர்ந்திருந்தாள். அவளுக்கு அருகில், இரண்டு முதியவர்கள், விழுந்து, மெதுவாக மூச்சுவிட்டு, உணர்வில்லாமல் கிடந்தனர்; அவள் அவர்களை பராமரித்து, எழுப்ப முயன்று, முன் அழுதாள். அவள், தன் பாதுகாவலரைத் தேடி, பத்து திசைகளிலும் பார்த்தாள்; அவளது உருவம், நூற்றுக்கணக்கான பெண்களால் விசிறப்பட்டு, அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் அவளை எழுப்ப முயன்றனர். இதை தூரத்தில் இருந்து பார்த்த நான், ஆவலுடன் அருகில் சென்றேன்; என்னை கண்ட இளம் பெண், கலக்கத்துடன் எழுந்து, இவ்வாறு பேசினாள்: “ஓ புனிதரே, ஒரு கணம் தங்குங்கள், என் கவலை நீக்குங்கள்; உங்களைப் பார்ப்பது, உலகத்தின் பாவங்களை அழிக்கிறது. உங்கள் பல வார்த்தைகள், துயரத்தில் இருந்து நிவாரணம் தரும்; பெரிய பாக்கியம் வந்தால், உங்கள் வருகை கிடைக்கும்.” நாரதர், “நீ யார்? இவர்கள் யார்? இந்த தாமரை கண்கள் கொண்ட பெண்கள் யார்? ஓ தேவி, உங்கள் துயரத்தின் காரணத்தை விரிவாக சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டார்.