முனிவர்களே, நான் அங்கு ஒரு அதிசயத்தை கண்டேன். அதை நீங்களும் கேளுங்கள். ஒரு இளம் பெண் அங்கு அமர்ந்திருந்தாள்; அவளது மனம் மிகுந்த சோர்வும் கவலையுமாக இருந்தது. அவளது அருகில் இரண்டு வயதான முதியவர்கள் படுத்திருந்தார்கள்; அவர்கள் சுவாசம் மிகவும் மெதுவாக இருந்தது, அவர்கள் உணர்வில்லாமல் கிடந்தார்கள். அந்த பெண் அவர்களுக்கு சேவை செய்து, அவர்களை எழுப்ப முயன்று, அவர்கள்முன் அழுதாள். அந்த பெண் தன் பாதுகாவலரை தேடி பத்து திசைகளிலும் பார்த்தாள். அவளது வடிவத்தை நூற்றுக்கணக்கான பெண்கள் விசிறி வீசிக் காத்துக் கொண்டிருந்தார்கள்; அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் அவளை எழுப்ப முயன்றார்கள். இதைத் தூரத்தில் இருந்து பார்த்த நான், ஆர்வத்துடன் அருகில் சென்றேன். என்னை பார்த்தவுடன் அந்த இளம் பெண் கலங்கியவாறு எழுந்து, இவ்வாறு கூறினாள்: "புனிதரே, ஒரு கணம் இங்கு நிலைத்திருக்கவும், என் மனக்கவலை நீக்கவும் தயவுசெய்யுங்கள். உங்களைப் பார்ப்பதன் மூலம் உலகத்தின் பாவங்கள் நீங்குகின்றன. உங்கள் பல வார்த்தைகளால் என் துயரங்கள் நீங்கும்; பெரும் பாக்கியம் வந்தபோது தான் உங்களைப் பெற முடியும்." நான் கேட்டேன்: "நீ யார்? இவர்கள் யார்? இந்தத் தாமரைப் போல் கண்கள் கொண்ட பெண்கள் யார்? உன் துயரத்தின் காரணத்தை விரிவாகக் கூறு, அம்மையே." அவள் சொன்னாள்: "நான் 'பக்தி' என்று அறியப்படுகிறேன். இவர்கள் எனது மகன்கள்—'ஞானம்' மற்றும் 'விராக்யம்'. காலத்தின் தாக்கத்தால் இப்போது முதுமையடைந்திருக்கிறார்கள். இந்தப் பெண்கள், கங்கை முதலியோர், என்னை நினைத்து என்னைச் சேவிக்க வந்திருக்கிறார்கள். தெய்வங்கள் கூட என்னை சேவித்தும், எனக்கு உண்மையான நன்மை கிடைக்கவில்லை. இப்போது என் கதையை கவனமாகக் கேளுங்கள், தவம் நிறைந்த முனிவரே. இது அறியப்பட்டதுதான், ஆனால் கேட்பவருக்கு மகிழ்ச்சி தரும். நான் திராவிடத்தில் பிறந்தேன், கர்நாடகத்தில் வளர்ந்தேன், மகாராஷ்டிரம், குஜர நாட்களில் சில இடங்களில் முதுமையடைந்தேன். அங்கு, களியுகத்தின் கடுமையான தாக்கத்தால், நாங்கள் மதத்தடுமாற்றிகளால் தாக்கப்பட்டோம், நான் பலவீனமடைந்தேன்; என் மகன்களுடன் நீண்ட நாட்கள் பலவீனமாக இருந்தேன். விரிந்தாவனத்தை மீண்டும் அடைந்தபோது, நான் இளம், அழகான பெண்ணாக மாறினேன்; சிறந்த வடிவத்தைப் பெற்றேன். ஆனால் இங்கு என் இரு மகன்கள் மிகவும் சோர்வாக படுத்திருக்கிறார்கள். இந்த இடத்தை விட்டு வேறொரு நாட்டிற்குச் செல்ல எண்ணுகிறேன். இவர்கள் முதுமையடைந்துவிட்டார்கள்; இது எனக்கு மிகுந்த துயரத்தைத் தருகிறது. நான் இளம் வயதிலிருக்க, என் மகன்கள் ஏன் முதுமையடைந்தார்கள்? நாங்கள் மூவரும் எப்போதும் ஒன்றாக இருந்தும், இந்த மாற்றம் எப்படி வந்தது? பொதுவாகத் தாய் முதுமையடைந்து, மகன்கள் இளமையுடன் இருப்பது இயற்கை. எனவே, என் மனம் ஆச்சரியத்துடன் துயரமடைந்துள்ளது. யோக நிதியே, ஞானியேயாகிய நீர், இதற்குக் காரணம் என்ன என்பதை எனக்குக் கூறுங்கள்." நான், நாரதர், சொன்னேன்: "ஞானத்தால், பாவமில்லாதவளே, இதனை நான் உள்ளத்திலேயே அறிகிறேன்; நீ துயரப்பட வேண்டாம்; ஹரியின் அருள் உனக்கு நன்மையைத் தரும்." சூதர் சொன்னார்: அந்த நாரதரின் வார்த்தையை உடனே புரிந்துகொண்ட அந்த இளம் பெண் கவனமாகக் கேட்டாள். நான் தொடர்ந்தேன்: "கேள், மகளே. இந்த யோகமும், கடும் களியுகமும் நல்ல நடத்தையும், யோக மார்க்கமும், தவமும் மறைந்து போனதற்குக் காரணம். மக்கள் அகாசுரனைப் போல, பொய்மையும் தீய செயல்களிலும் ஈடுபட்டுள்ளனர்; நல்லவர்கள் துன்புறுகின்றனர், தீயவர்கள் மகிழ்கின்றனர்; ஆனாலும் தைரியமாக நிலைத்திருப்பவர் தான் உண்மையில் ஞானியும், நிலையானவரும். இந்த அசுத்தர்களை பார்த்து, பூமி பாரமாகி நிற்கிறது; வருடம் வருடம், நன்மை குறைந்து வருகிறது. இப்போது, உன் மகன்களுடன் நீ இருப்பதை யாரும் காணவில்லை; பற்றினால் கண்கள் மூடியவர்கள் உங்களை கவனிக்கவில்லை; உங்களும் பலவீனமடைந்துள்ளீர்கள். விரிந்தாவனத்துடன் சேர்ந்தபோது, நீ மீண்டும் இளம், புத்துணர்ச்சியுடன் ஆனாய்; பக்தி ஆடும் அந்த விரிந்தாவனம் பாக்கியசாலி. ஆனால் இங்கு பெறுபவர் இல்லாததால், இந்த இருவரையும் முதுமை விட்டுவிடவில்லை; சிறிது மன திருப்தியுடன் அவர்கள் ஓய்வாக இருக்கின்றனர்." பக்தி கேட்டாள்: "களியுகம் எப்படி பரீக்ஷித் மன்னரால் நிறுவப்பட்டது? களியுகம் வந்தபோது எல்லா தர்மங்களின் சாரமும் எங்கே சென்றது? கருணைமிகு ஹரியால் கூட, அநியாயம் எப்படி அனுமதிக்கப்படுகிறது? என் சந்தேகத்தை நீ வார்த்தைகளால் தீர்த்து மகிழ்விப்பாயாக." நான் சொன்னேன்: "நீ கேட்டதற்கு கேள், மகளே. நான் அனைத்தையும் சொல்கிறேன்; உனது குழப்பம் நீங்கும். முகுந்தன், அந்த ஆண்டவன், பூமியை விட்டு தன் உலகத்திற்குச் சென்றபோது, அதே நாளிலிருந்து களி வந்தான்; எல்லா தர்மங்களும் தடையடைந்தன. பரீக்ஷித் மன்னன் திசைகளைக் கைப்பற்றுவதற்கு சென்றபோது, களி துன்புற்று தன்னை பாதுகாக்க வந்தான்; நான் அவனை, தேனைக் கறக்கும் வண்டு போல, கொல்லவில்லை. தவம், யோகம், தியானம் மூலம் கிடைக்காத பலனை, களியுகத்தில் கேசவனைப் புகழ்வதன் மூலம் முழுமையாகக் கிடைக்கிறது. களியை ஒரே மாதிரியாக, சாரமற்றதாகப் பார்த்த விஷ்ணுராதன், களியில் பிறந்தவர்கள் மகிழ்வதற்காக அவனை நிலைநிறுத்தினார். தீய செயல்களின் காரணமாக, இப்போது எங்கும் சாரம் நீங்கிவிட்டது; பொருட்கள் பூமியில் வெறும் தோட்டையாகவே உள்ளன. பிராமணர்கள் பாகவத தர்மத்தை வீடு வீடாக, அனைவருக்கும் எடுத்துரைத்தனர்; ஆனால், பாரிதொகை ஆசையால், கதைகளின் சாரம் போய்விட்டது. மிகக் கடுமையான, அதிகமான பாவங்களைச் செய்பவர்கள், நास्तிகர்கள், நரக வாசிகள் கூட, புனித இடங்களில் தங்கி இருக்கிறார்கள்; ஆனால் அந்த இடங்களின் சாரம் போய்விட்டது. பேராசை, கோபம், லோபம், தாகம் கொண்டவர்கள் கூட தவத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள்; ஆனால் தவத்தின் உண்மை சாரம் இழக்கப்பட்டுள்ளது. மனதை அடக்க முடியாமல், பேராசையால், பாசாங்கு, மதத்தடுமாற்றம், வெறும் வேதபடிப்பால் கூட, தியானம், யோகத்தின் பலன் இழக்கப்படுகிறது. பண்டிதர்கள் தங்கள் மனைவியுடன் மாடு போல மகிழ்கிறார்கள்; பிள்ளைகள் பெறுவதில் வல்லவர்கள், ஆனால் முக்தி பெறுவதில் வல்லவர்கள் அல்லர். உண்மையான வைஷ்ணவம் எங்கும்—even சமய தலைவர்களிடமும்—காணப்படவில்லை; எனவே, உண்மை சாரம் எங்கும் அழிந்துவிட்டது. ஆனால் இது யுகத்தின் இயல்பு; யாரை குறை சொல்ல முடியும்? அதனால், தாமரை கண்கள் கொண்ட பரமாத்மா நெருக்கத்தில் இருந்து பொறுமையுடன் நிற்கிறார்.