பாண்ட்ரகன் என்பவன், பகைமை கொண்டு கிருஷ்ணருக்கு எதிராக வந்தான். அவனை, அவனுடன் சேர்ந்திருந்த தோழனை, பகவான் ஹரி யுத்தத்தில் வீழ்த்தினார். இந்தச் சிறப்பை கண்டு, தெய்வீக சித்தர்கள் அமுதம் போன்ற கதைகளைப் பாடிக்கொண்டே, ஹரி துவாரகைக்கு திரும்பினார். பாண்ட்ரகன், இறப்பிற்கு முன், எப்போதும் பகவானைத் தியானித்தவனாக இருந்தான்; அவன் பந்தங்களிலிருந்து விடுபட்டு, ஹரியின் ரூபத்தை அடைந்து, அந்த பரமனில் ஒன்றாகி விட்டான். அந்த சமயம், நகரின் வாசலில், காதணிகள் அணிந்த ஒரு துண்டப்பட்ட தலை கிடந்தது. மக்கள் அதைப் பார்த்து, "இது யார்? எவரது முகம்?" என ஆச்சரியப்பட்டனர். விரைவில், அது காசி நாட்டின் மன்னனது தலை என்று அனைவரும் அறிந்தனர். மன்னனின் மனைவிகள், புதல்வர்கள், உறவினர்கள், நகர மக்கள் அனைவரும், "அய்யோ! நம்முடைய பாதுகாவலர் மன்னன் கொல்லப்பட்டார்!" என்று புலம்பினர். மன்னனின் மகன் சுதக்ஷிணன், தகுதிச் சடங்குகளைச் செய்தான். பின்னர், "என் தந்தையைப் படுகொலை செய்தவனை அழித்து, தந்தைக்கு மரியாதை செலுத்துவேன்" என்று உறுதியெடுத்தான். அவன் தன் குருவுடன் இணைந்து, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, பரமசிவனை உன்னதமாகப் பூஜித்தான். அவிமுக்தத்தில் மகேஸ்வரர் திருப்தியடைந்தார்; "உனக்கு வேண்டிய வரத்தை கேள்" என்றார். சுதக்ஷிணன், "என் தந்தையை அழித்தவனை அழிக்கும் வழியைத் தர வேண்டும்" என்று விருப்பம் தெரிவித்தான். சிவபெருமான், "தக்ஷிணாக்னியை, பிராமணர்களும், குருவும் சேர்ந்து, அபிச்சார ஹோமம் செய்து வழிபடு; அந்த தீ, தப்பானவருக்கு எதிராக செலுத்தினால், உன் நோக்கம் நிறைவேறும்" என்று உபதேசித்தார். அந்த உபதேசப்படி, சுதக்ஷிணன் கிருஷ்ணருக்கு எதிராக அபிச்சார ஹோமத்தை மேற்கொண்டான். அந்த வேள்விக் குழியிலிருந்து, பயங்கரமான உருவில் ஒரு தீயாகவே, செம்பரும்பு போன்ற முடியும் தாடியும், கண்களில் நெருப்புப் பாயும், கூரிய பற்கள், கொடூரமான முகம், நாக்கால் உதடு துடைக்கும், நிர்வாணமாக, தீப்பொலிவும் கொண்ட திரிசூலம் ஏந்தி, ஒலியுடன், தென்னை மரத்தைப் போல பெரிய பாதங்களுடன், பூமியை நடுக்கம் அடையச் செய்து, பேய்கள் சூழ, அனைத்து திசைகளையும் எரியச் செய்து, துவாரகையை நோக்கி வந்தது. அந்த தீயை நோக்கி வரும் காட்சியைக் கண்ட துவாரகா மக்கள், காட்டுத் தாவரங்கள் காட்டுத்தீயில் சிக்கும்போது எப்படி அஞ்சுமோ, அப்படியே பயந்தனர். அவர்கள் ஓடி, சபையில் பாஞ்சாரத்தில் சதுரங்கம் விளையாடிக் கொண்டிருந்த பகவானை அணுகி, "மூவுலகங்களின் ஆண்டவரே! நகரத்தை எரிக்கும் இந்தத் தீயிலிருந்து எங்களை ரட்சியுங்கள்!" என்று கெஞ்சினர். அவர்களின் துயரம் கேட்டும், மக்கள் அஞ்சுவதைப் பார்த்தும், எல்லோருக்கும் அடைக்கலமான பகவான் சிரித்தபடி, "பயப்படாதீர்கள்; நான் உங்களுக்குப் பாதுகாவலன்" என்றார். அனைத்து உள்ளும் புறமும் உள்ளவராகவும், எல்லா நிகழ்வுகளுக்கும் சாட்சி எனவும் இருக்கும் பகவான், இது மகேஸ்வரரால் செய்யப்பட்ட அபிச்சாரமாகும் என்பதை உணர்ந்து, அதைத் தடுக்க தனது சக்கரத்துக்கு உத்தரவிட்டார். முக்குண்டனின் ஆயுதமான சுதர்சன சக்கரம், கோடிகணக்கான சூரியர்கள் போல ஜ்வலித்து, பிரளய காலத்தின் தீயைப் போல் ஒளியூட்ட, விண்ணையும், திசைகளையும், பூமியையும் பிரகாசப்படுத்தியது. அந்த சக்கரம், அந்த தீய உருவை அடக்கியது. அந்த அபிச்சார ஹோமத்தில் உருவான தீய உருவம், சக்கரத்தின் தாக்கத்தால் வீழ்ந்தது, தோல்வியுற்ற நிலையில் திரும்பி, காசி நகருக்குள் புகுந்தது. அங்கு, சுதக்ஷிணனையும் அவன் குருக்களையும், அந்த அபிச்சாரத்தை செய்தவர்களையே எரித்துவிட்டது. பின்பு, விஷ்ணுவின் சுதர்சன சக்கரம், வாசல்கள், கோபுரங்கள், அரண்மனைகள், சந்தைகள், அங்காடிகள், தானியக் களஞ்சியங்கள், யானைகள், குதிரைகள், ரதங்கள், செல்வம் நிறைந்த நகரமான வாராணசியையே எரித்துவிட்டது. எல்லாம் முடிந்ததும், அந்த சக்கரம் திரும்பி, குற்றமற்ற செயல்கள் ஆற்றும் கிருஷ்ணரின் பக்கத்தில் வந்து நின்றது. இந்த பகவானின் பராக்கிரமக் கதையை, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி கேட்டோ, சொல்லியோ, அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுவார். அப்போது, மன்னன், "ராமருடைய (பலராமருடைய) அதிசய செயல்களை மீண்டும் கேட்க விரும்புகிறேன்; அந்த அளவில்லா, எல்லையில்லா ஆண்டவர் இன்னும் என்ன செய்தார்?" என்று கேட்டார். அதற்கு ஶுகர் சொன்னார்: ஒருவன் த்விவிதன் என்ற வானரன் இருந்தான். அவன் நரகாசுரனின் நண்பனும், சுக்ரீவனின் அமைச்சர், மைண்டனின் சகோதரனும் ஆவான். தன் நண்பனுக்காக பழிவாங்க விரும்பிய த்விவிதன், நாட்டை அழிக்கத் தொடங்கினான். நகரங்கள், கிராமங்கள், குடியிருப்புகள், இடையர் குடிகள் என எங்கும் தீ வைத்து எரித்தான். சில சமயம், மலைகளை பிடித்து, அவற்றைக் கொண்டு பகுதிகளை நசுக்கியான்; குறிப்பாக அனார்த்த தேசத்தில், ஏனெனில் அவன் நண்பனை அழித்த ஹரி அங்கு இருந்தார். ஓரிரு நேரங்களில், கடலுக்குள் நின்று, தனது கரங்களால் கடலை உயர்த்தி, கரையோர நிலங்களை நீரில் மூழ்கடித்தான்; அவனுக்கு பத்து ஆயிரம் யானைகளுக்கு சமமான பலம் இருந்தது. மாபெரும் முனிவர்களின் ஆசிரமங்களை, மரங்களை உடைத்து அழித்தான்; தீயவன் என்பதால், அவர்கள் வேதியாக்களில் சிறுநீர், மலமும் இட்டான். அதிகாரமுடன், ஆண்கள், பெண்கள் என மனிதர்களை பிடித்து, மலைக் குகைகளிலும் பள்ளத்தாக்குகளிலும் வீசி, பிறகு கற்களால் நசித்தான்; ஒருவன் பூச்சியை அழிப்பது போலவே. இவ்வாறு, அவன் நாடுகளை அழித்து, குலமங்கையர்களை ஹேயம் செய்தபோது, இனிமையான பாடல்கள் கேட்டு, ரைவதக மலைக்குச் சென்றான். அங்கு, யாதவர்களின் தலைவர் ராமரை (பலராமர்), தாமரைமாலையணிந்து, ஒவ்வொரு அங்கமும் அழகாக, பெண்கள் கூட்டத்துடன் இருந்தபடி பார்த்தான். பலராமர், வருணியின் மதுவை அருந்தியதால், கண்கள் சற்றும் நிலை இல்லாமல், சிங்கமாக, ஒளிவீசி பாடிக்கொண்டிருந்தார். அந்த வஞ்சக வானரன், ஒரு மரத்தில் ஏறி, அதன் கிளைகளை ஆட்டி, பெரிய சத்தம் எழுப்பி, அனைவரது கவனமும் தன்னை நோக்கத் திருப்பினான். அந்த வானரனின் அவமதிப்பை பார்த்த பெண்கள், இயல்பாகவே விளையாட்டும், நகைச்சுவையிலும் ஈடுபடுபவர்களாக, பலராமரின் தோழிகள், சிரித்தனர். வானரன், முன்பக்கம் இருந்து மண்ணும், பிற பொருள்களும் எறிந்து, பின்னால் தனது பின்பக்கம் காண்பித்து, அவர்களை ஏசி, பலராமர் பார்த்துக்கொண்டிருக்கும் நேரத்தில் அவமதித்தான். அப்போது, கோபமடைந்த பலராமர், கல்லை எறிந்தார்; ஆனால் வானரன் அதைத் தடுக்க, மதுவின் பானை பிடித்தான். அதை பிடித்து, வஞ்சகமாக, பலராமரைக் கிண்டல் செய்து, சிரிப்புடன், பானையை உடைத்து, பலராமரின் உடைகளை சிதறடித்தான். அதிகாரத்தில் மயங்கி, பலராமருக்கு எதிராக அவமதிப்பாக நடந்தான்; அவன் அவமதிப்பும், அவன் நாடுகளை அழித்திருப்பதும் பார்த்த பலராமர், மிகுந்த கோபத்தில், தன் மிளகும், கோடாரியையும் எடுத்தார். தீவிர சக்தியுடைய த்விவிதன், ஒரு பெரிய மரத்தை பிடித்து, அதைக் கொண்டு பலராமரின் தலையில் தாக்கினான்; ஆனால் சங்கர்ஷணன் மலையை மேலிருந்து தாக்கினாலும் அசையாதது போல அசையவில்லை. பின்னர், பலராமர் அந்த மரத்தைப் பிடித்து, தன் மிளகால் த்விவிதனை தாக்கினார்; அவன் தலையோடு உடைந்து, ரத்தம் பெருகியது. இவ்வாறு, பகவான் கிருஷ்ணரும், பலராமரும், தம் பகைவர்களை அழித்து, உலகத்திற்கு சமாதானத்தையும், பக்தர்களுக்கு பாதுகாப்பையும் அளித்தனர்.