துண்டுகாரி தன் துயரமான நிலையை விவரிக்கத் தொடங்கினான்: “என் அறிவு பெரும் அறியாமையால் மூடப்பட்டுள்ளது; எண்ணிக்கையற்ற பாவக்காரியங்களைச் செய்துள்ளேன். உலகங்களுக்கே தீங்கு விளைவித்தேன்; பெண்களால் துன்புறுத்தப்பட்டு, இறந்துவிட்டேன். இப்போது நான் ப்ரேதரூபமாக, மிகக் கடினமான நிலையில் உள்ளேன்; விதியின் படி கிடைக்கும் பலனை மட்டும் அனுபவித்து, காற்றை மட்டுமே உயிர்ப்பாகக் கொண்டு திரிகிறேன். அன்புள்ள நண்பனே, கருணையின் கடலே, சகோதரனே, தயவுசெய்து விரைவில் என்னை விடுவிக்க வேண்டும்!” என்று துண்டுகாரி அழைத்தபோது, கோகர்ணன் அவனை நோக்கி சொன்னான்: “உன் விடுதலைக்காக நான் கயாவில் முறையாக பித்ரு தர்ப்பணம் செய்துள்ளேன். ஆனாலும் நீ இன்னும் விடுதலை பெறவில்லை என்பது எனக்கு வியப்பாக உள்ளது. கயா ஸ்ராத்தம் செய்தும் விடுதலை கிடைக்கவில்லை என்றால், வேறு வழியே இல்லை. எனக்கு நீ உண்மையை முழுவதும் சொல்; உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்?” துண்டுகாரி பதிலளித்தான்: “நூறு கயா ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் எனக்கு விடுதலை கிடையாது. எனக்கு விடுதலை தரும் வேறு ஏதாவது வழியை எண்ணிக் கொள்.” இதைக் கேட்ட கோகர்ணன் மிக ஆச்சரியப்பட்டான்: “நூறு ஸ்ராத்தம் செய்தும் விடுதலை இல்லை என்றால், உன் பந்தம் உண்மையில் கடினமானது. நீ பயப்படாமல் உன் இடத்தில் தங்கி இரு; உனக்காக ஏதாவது செய்யும் வழியை நான் கண்டுபிடிப்பேன்,” என்று உறுதி கூறினான். அப்படி கூறியபின், துண்டுகாரி தன் இடத்திற்குச் சென்றான். கோகர்ணன் அந்த இரவு முழுவதும் யோசனையில் ஆழ்ந்தான்; அவன் தூங்கவே இல்லை. காலையில், அவன் வந்ததை மக்களெல்லாம் சந்தோஷத்துடன் பார்த்தனர். கோகர்ணன் நடந்ததெல்லாம் அனைவருக்கும் விவரமாகச் சொன்னான். அந்த ஊரார், யோகத்தில் நிலையானவர்கள், ஞானிகள், வேதாந்திகள்—அனைவரும் ஸாஸ்திரங்களை ஆராய்ந்தும், துண்டுகாரிக்கு விடுதலை தரும் வழி ஒன்றையும் காணவில்லை. அப்போது, அனைவரும் சூரியனின் வார்த்தைகள் தான் பரமமான வழி என்று ஒப்புக்கொண்டார்கள். அந்த சமயம், கோகர்ணன் சூரியனின் வேகத்தைத் தடுத்து, “உலகத்தின் சாட்சி, உமக்கு வணக்கம்! விடுதலையின் காரணத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று வேண்டினான். தூரத்தில் இருந்த சூரியன் தெளிவாகக் கூறினான்: “ஏழு நாட்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தைப் பாராயணம் செய்; அதுவே விடுதலை தரும் வழி.” இதை எல்லோரும் உண்மையான தர்மமாக ஏற்றனர். அனைவரும், “இது முயற்சியுடன் செய்யவேண்டும், ஏனெனில் இது எளிதாகும்,” என்று கூறினார்கள். கோகர்ணன் உறுதி செய்து, பாராயணத்தை ஆரம்பித்தான். அதை கேட்க கிராமங்களிலும் பகுதியிலும் இருந்த மக்கள்—மூட்டையர், குருடர், முதியோர், மெதுவாகச் செல்லும் அனைவரும்—தங்கள் பாவங்கள் ஒழிய வந்து சேர்ந்தனர். அங்கு பெரிய சபை ஒன்று உருவானது; அதைப் பார்த்து தேவர்களுக்கே ஆச்சரியம் உண்டாயிற்று. கோகர்ணன் ஆசனத்தில் அமர்ந்து, பாகவத கதையை ஆரம்பித்தான். அந்த நேரத்தில், துண்டுகாரியும் வந்தான். இடம் தேடி, சுற்றிப் பார்த்தபோது, எழு மூட்டுகளுடன் நின்றிருந்த ஒரு மூங்கில் கம்பியை அவன் கண்டான். அதன் அடியில் உள்ள ஓரிலிருந்து உள்ளே நுழைந்து, காற்றுரூபமாக இருக்க முடியாமல், மூங்கிலுக்குள் புகுந்து கதையைக் கேட்கத் தொடங்கினான். அங்கு, முக்கிய வைஷ்ணவ பிராமணர் கேட்பவராக அமர்ந்திருந்ததை நினைத்து, கோகர்ணன் (தேனுவின் மகன்) தெளிவாக முதல் ஸ்கந்தத்திலிருந்து பாகவதத்தை விவரித்தான். ஒவ்வொரு நாள் முடிவிலும், ஓர் அதிசயம் நிகழ்ந்தது: அந்த மூங்கிலின் ஒரு மூட்டு பிளந்தது; அந்த ஒலி அறிஞர்களால் காணப்பட்டது. இரண்டாம் நாள் மாலை இரண்டாம் மூட்டு, மூன்றாம் நாள் மூன்றாம் மூட்டு—இவ்வாறு ஏழு நாட்களில் ஏழு மூட்டுகளும் முறையே பிளந்தன. பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களை முழுவதும் கேட்ட துண்டுகாரி, ப்ரேத நிலையை விட்டுவிட்டு, திவ்யமான வடிவத்தை எடுத்தான். அவன் துளசி மாலையணிந்து, மஞ்சள் உடை உடுத்தி, மேகம் போன்ற கருப்பு நிறத்தில், கிரீடமும் குண்டலமும் அணிந்து, அழகாக பிரகாசித்தான். உடனே, அவன் தன் சகோதரன் கோகர்ணனுக்கு வணங்கி, “உன் கருணையால் நான் பந்தத்திலிருந்து, ப்ரேத பாபத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றேன்,” என்று கூறினான். “பாகவதத்தின் உரை ப்ரேதரின் துயரத்தை அழிக்கிறது; ஏழு நாட்கள் பாராயணம் கிருஷ்ணலோக ப்ராப்தி எனும் பலனைத் தருகிறது. ஏழு நாள் பாராயணம் செய்யும் போது எல்லா பாவங்களும் நடுங்குகின்றன; இந்தக் கதை நம்மை உடனே விடுவிக்கும். ஈரமானதாக இருந்தாலும், உலர்ந்ததாக இருந்தாலும், கனமானதாக இருந்தாலும், லேசானதாக இருந்தாலும், வாயால், மனதால், அல்லது செயல் மூலம் செய்யப்பட்ட பாவங்கள்—கேட்பதால் எல்லாம் எரியப்படும்; எரிவாயில் எரிபொருள் எரிவதுபோல். இந்த பாரத தேசத்தில், ஞானிகளும் தேவர்களின் சபையிலும், இந்தக் கதையை கேட்காதவர்களின் பிறவி வீணாகும் என அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. சுகதேவரின் உபதேசத்தை கேளாமல், ஊட்டமுள்ள உடலை பாதுகாத்தால் என்ன பயன்? அந்த உடல் எலும்புகளால் கட்டப்பட்டு, நரம்புகளால் கட்டுப்பட்டு, இறைச்சி, இரத்தம், தோல் ஆகியவற்றால் மூடப்பட்டு, மோசமான வாசனை கொண்டது; சிறுநீர், மலத்துக்கான பாத்திரம். வயது, துயரம், கர்ம பலன் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டு, நோய்களின் வீடு, துயரமானது, நிரப்ப முடியாதது, சகிக்க முடியாதது, அழுக்கானது, குறைபாடானது, கண நேரத்தில் அழிகிறது. அந்த உடல் இறுதியில் பூச்சி, கழிவுகள், சாம்பலாக முடிகிறது; அப்படி நிலையில்லாத உடலால் செய்யும் காரியங்கள் எதுவும் நிலையானவை அல்ல. காலை சமைக்கப்பட்ட உணவு மாலையில் கெட்டுப்போகிறது; அப்படி உள்ள உடலில் என்ன நிலைத்திருக்கும்? ஏழு நாட்கள் கேட்பதால் இவ்வுலகிலேயே ஹரியை அடையலாம்; அதனால் குறைகளை நீக்க இதுவே வழி. நீரிலுள்ள வெப்புகள் போலவும், உயிரினங்களில் உள்ள பூச்சிகள் போலவும், இந்தக் கதையை கேளாதவர்கள் பிறப்பதற்காக மட்டுமே பிறக்கிறார்கள்; இறப்பதற்காக அல்லாமல். உலர்ந்த மூங்கில் மூட்டுப் பிளக்குவது ஆச்சரியம்; ஆனால் இதைக் கேட்பதால் உள்ளத்தில் உள்ள பந்தம் பிளக்குவது இன்னும் பெரிய ஆச்சரியம். இந்த ஏழு நாள் பாராயணத்தில், மனம் கதையின் தீர்த்தத்தில் நிலைபெறும்போது, உலகியல் அழுக்கை கழுவும் சக்தி மிகுந்ததால், விடுதலையே ஞானிகள் அறிவிக்கிறார்கள். அவ்வாறு துண்டுகாரி பேசிக் கொண்டிருக்க, அந்தக் கணத்தில், வைகுண்ட வாசிகள் சூழ்ந்த, பிரகாசமயமான திவ்ய ரதம் அங்கு வந்தது.