சூதர் கூறினார்: இப்படிப் பரீட்சிக்கப்பட்டபோது, அந்த உயிர், வார்த்தைகள் பேச முடியாமல், தன்னிலே விழுந்து, விழிப்புணர்ச்சி மட்டும் காட்டி, மீண்டும் மீண்டும் உரக்க அழுதான். அப்போது, கோகர்ணன் தன் கையில் நீர் எடுத்து, அவனை எழுப்பினான். அந்த ஒரு செயலால், அந்த பாவி பிணை நீங்கி பேச ஆரம்பித்தான். அந்த பேயாகிய உயிர் சொல்வதாம்: ‘‘நான் உன் சகோதரன் துந்துகாரி. என் தவறால் என் மனிதப் பிறப்பை நான் அழித்துவிட்டேன். என் செயல்களுக்கு கணக்கே இல்லை; பெரிய அறியாமையால் நான் உலகத்தையே தீங்கிழைத்தவன். பெண்களால் துன்புறுத்தப்பட்டு, இறுதி வந்தேன். அதனால், இப்போது நான் பேயாகி, இந்த துயரமான நிலையை அனுபவிக்கிறேன். காற்றையே உணவாக உடைத்து, விதியின்படி கிடைக்கும் பலனை மட்டும் அனுபவிக்கிறேன். அன்புள்ள சகோதரா! கருணையின் கடலே! விரைவில் என்னை விடுவிக்க வேண்டும்!’’ என்று அழுதான். அவன் சொற்களை கேட்டு, கோகர்ணன் அவனைப் பார்த்து சொன்னான்: ‘‘உன் பேரில், நான் கயா க்ஷேத்திரத்தில் முறையாக பித்ரு தர்ப்பணம் செய்தேன். அதனால் நீ விடுதலை பெறவில்லை என்றால், இது மிக வியப்பாக இருக்கிறது. கயா ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் விடுதலை இல்லை என்றால், வேறெந்த வழியும் இங்கே இல்லை. உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? உண்மையை விரிவாகச் சொல்.’’ அந்த உயிர் கூறினான்: ‘‘நூறு கயா ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் எனக்கு விடுதலை கிடையாது. எனக்கு விடுதலை தரும் வேறெந்த வழி உனக்கு தோன்றுகிறதோ, அதைச் செய்ய முனை.’’ இந்த வார்த்தைகள் கேட்டு, கோகர்ணன் ஆச்சரியமடைந்தான்: ‘‘நூறு ஸ்ராத்தம் செய்தும் விடுதலை இல்லை என்றால், உனது விடுதலை மிகக் கடினம்.’’ ‘‘இப்போது, நீ பயப்படாமல் உன் இடத்தில் இரு. உனது விடுதலைக்காக ஏதாவது உத்தரவை நான் யோசித்து செய்வேன்,’’ என்று கூறினான். அப்படி கூறியபின், துந்துகாரி தன் இடத்திற்கு சென்றான். கோகர்ணன் அந்த இரவு முழுவதும் யோசனையில் ஆழ்ந்து, உறங்கவில்லை. அடுத்த காலை, அவனை வந்ததைப் பார்த்து மக்களெல்லாம் மகிழ்ச்சியுடன் கூடியார்கள். கோகர்ணன் அந்த இரவில் நடந்ததையெல்லாம் அவர்களுக்கு விவரித்தான். அங்கே வந்திருந்த பண்டிதர்கள், யோகத்தில் நிலைத்தவர்கள், ஞானிகள், வேதம் பேசுவோர்—அவர்கள் அனைவரும், அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் ஆராய்ந்தும், துந்துகாரிக்கு விடுதலைக்கான வழி எதுவும் காணவில்லை. அப்போது, அனைவராலும் சூரியனின் வாக்கு தான் மிக உயர்ந்ததாக ஏற்கப்பட்டது. அந்த சமயத்தில், கோகர்ணன் சூரியனின் வேகத்தை அடக்கினான். ‘‘ஓ உலகத்துக்குத் தானாகவே சாட்சி யாகியவனே! உனக்கு வணக்கம். விடுதலைக்கான காரணத்தை எனக்குச் சொல்,’’ என்று கேட்டான். அதைத் தூரத்தில் இருந்து கேட்ட சூரியன் தெளிவாகப் பதிலளித்தான்: ‘‘ஏழு நாட்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதம் பாராயணம் செய்—அது விடுதலை தரும்.’’ என்று சூரியன் கூற, அனைவரும் இதுவே தர்மத்தின் உண்மை வடிவம் என்று ஏற்றனர். அனைவரும்: ‘‘இதை முயற்சியுடன் செய்ய வேண்டும்; இது மிகவும் எளிது,’’ என்று ஒப்புக் கொண்டனர். கோகர்ணன் உறுதி செய்து, பாராயணத்தைத் தொடங்கினான். அதை கேட்க, கிராமங்களிலிருந்து, நாட்டு பகுதிகளிலிருந்து மக்கள் வந்தனர்—மூடர்கள், குருடர்கள், முதியவர்கள், மெதுவாக நடக்கக்கூடியவர்கள்—அனைவரும் தங்கள் பாவங்கள் ஒழிய வருகை தந்தனர். ஒரு பெரிய சபை உருவானது; அது தேவர்களுக்கே வியப்பை உண்டாக்கியது. கோகர்ணன் ஆசனத்தில் அமர்ந்து, பாகவதக் கதையை விவரமாக விளக்கத் தொடங்கினார். அந்த சமயத்தில், துந்துகாரி எனும் உயிரும் அங்கு வந்தான்; இடம் தேடி, அங்குள்ள ஏழு மூட்டையுள்ள மூங்கில் கம்பத்தைப் பார்த்தான். அது அடியில் ஓர் ஓட்டை இருந்தது. அதில் புகுந்து, கேட்டுக்கொள்வதற்காக நின்றான். காற்று வடிவில் நிலைக்க முடியாமல், அந்த மூங்கிலுக்குள் புகுந்தான். அங்கு, வைஷ்ணவ பிராமணன் முதன்மை கேட்பவராக இருப்பதை உணர்ந்து, தேனுவின் மகன் கோகர்ணன், முதல் ஸ்கந்தத்திலிருந்து தெளிவாகக் கதையைச் சொன்னான். ஒவ்வொரு நாளும் முடிவில், ஒரு அதிசயம் நடந்தது: அந்த மூங்கிலின் ஒரு மூட்டை, சத்தத்துடன் உடைந்தது; அதை அறிஞர்கள் பார்த்தனர். இரண்டாம் நாளில், இரவு நேரத்தில் இரண்டாம் மூட்டை உடைந்தது; மூன்றாம் நாளில், அதுபோல மூன்றாம் மூட்டை உடைந்தது. இவ்வாறு ஏழு நாட்களில், ஏழு மூட்டைகளும் உடைந்தன; பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களை கேட்டதும், அந்த உயிர் பேய்நிலையை விட்டுவிட்டான். அவன் தெய்வீக வடிவம் பூண்டான்; துளசியின் மாலையணிந்து, மஞ்சள் ஆடையுடன், மேகமென இருண்ட நிறத்துடன், கிரீடம், குண்டலங்கள் அணிந்து, அழகாக நின்றான். உடனே, அவன் தன் சகோதரன் கோகர்ணனை வணங்கி, ‘‘உன் கருணையால், பந்தத்திலிருந்தும், பேய்நிலையிலிருந்தும் விடுபட்டேன்,’’ என்று சொன்னான். ‘‘பாகவதக் கதை அதிசயமானது; இது பித்ரு துக்கத்தை அழிக்கிறது. ஏழு நாள் பாராயணம் கிருஷ்ண பதத்தை அளிக்கிறது. ஏழு நாள் பாராயணம் நடைபெறும்போது, பாவங்கள் நடுங்கும்; இந்தக் கதை நம்மை உடனே விடுவிக்கும். ஈரமாக இருந்தாலும், உலர்ந்திருந்தாலும், லேசாக இருந்தாலும், கனமாக இருந்தாலும், வாக்கால், மனதால், செயலால் செய்யப்பட்ட பாவங்கள், இந்தக் கேட்கும் புண்ணியத்தில் தீயால் எரியும் திண்ணை போல அழிகின்றன. இந்த பாரத தேசத்தில், ஞானிகளிடமும், தேவர்களின் சபையிலும், இந்தக் கதையை கேட்காதவர்களின் பிறப்பு பயனற்றது என்று கூறப்படுகிறது. உடல் பலமாக வளர்த்தாலும், அது நிலையற்றது; சுகதேவரின் உபதேசம் கேட்காமல் இருந்தால், அதை பாதுகாத்து என்ன பயன்? இந்த உடல் எலும்பால் ஆன தூண், நரம்பால் கட்டப்பட்டு, இறைச்சி, இரத்தம் பூசப்பட்டு, தோலால் மூடப்பட்டு, துர்நாற்றம் வீசும், சிறுநீர், மலத்துக்கான பாத்திரம். முதுமை, துயரம், கர்ம பலன்கள்—all இவற்றால் பாதிக்கப்பட்டு, நோய், துன்பம், நிரப்ப முடியாத, தாங்க முடியாத, கெட்ட, குறைபாடு நிறைந்த, ஒரே கணத்தில் அழிவதாய் இருக்கிறது. இந்த உடல், இறுதியில் பூச்சி, கழிவு, சாம்பலாக முடிகிறது; இப்படிப்பட்ட உடலால் செய்யும் செயல்கள் எதுவும் நிலைபெறாது. காலை செய்யும் உணவு, மாலையில் அழிகிறது; அப்படி அழிகின்ற உணவால் வளர்க்கப்படும் உடலில் என்ன நிலை இருக்க முடியும்? ஏழு நாட்கள் கேட்பதனால், இந்த உலகிலேயே ஹரியை அடையலாம்; ஆகவே, குறைகளை நீக்க இதுவே ஒரே வழி. நீரில் உள்ள நுரைபோல, உயிரினங்களில் உள்ள பூச்சிபோல், இந்தக் கதையை கேளாதவர்கள் பிறப்பதற்கே பிறந்து, இறப்பதற்கே பிறக்கிறார்கள். உலர்ந்த மூங்கிலின் மூட்டை உடைவது அதிசயம்; ஆனால், இந்தக் கதையை கேட்பதனால் உள்ளக் கட்டு உடைவது இன்னும் பெரிய அதிசயம்.