இரவு நேரத்தில் ஏற்பட்ட அதிர்ச்சி நிகழ்வை பார்த்து, மனதை அமைதியாக வைத்திருந்த, தீர்மானமான கோகர்ணன், அந்த நிலைமையில் இருப்பவர் மிகவும் துயரத்தில் இருக்கிறார் என்று உணர்ந்து, அவரிடம் பேசத் தொடங்கினார். கோகர்ணன் கேட்டார்: “இரவில் இவ்வளவு பயங்கரமாக இருப்பவர் யார்? எங்கிருந்து இந்த நிலைமையில் வந்தீர்கள்? நீங்கள் பேய், பிசாசு, அல்லது ராக்ஷசர் அல்லவா? உண்மையைச் சொல்லுங்கள்.” சூதர் கூறினார்: கோகர்ணன் இவ்வாறு கேள்வி கேட்டபோது, அந்த உயிரிழந்தவர் பலமுறை உரக்க அழைத்தார்; ஆனால் வார்த்தைகள் பேச இயலவில்லை, மனதில் உள்ளதை சைகைகளால் மட்டும் வெளிப்படுத்தினார். அப்போது கோகர்ணன் தன் கரங்களில் நீரை எடுத்துக் கொண்டு, அந்த உயிரிழந்தவரை எழுப்பினார். அந்த ஒரு செயலில், பாவி விடுதலை பெற்றார்; உடனே பேசத் தொடங்கினார். அந்த பேய் சொன்னார்: “நான் உன் சகோதரன், துந்துகாரி என்று பெயர்; என் தவறுகள் காரணமாக, மனித பிறவியை அழித்துவிட்டேன்.” “என் செயல்களுக்கு எண்ணிக்கை இல்லை; பெரிய அறியாமையால் மாற்றப்பட்டுள்ளேன். உலகங்களுக்கு தீங்கு விளைவித்தவன்; பெண்களால் துன்பம் அடைந்து உயிரிழந்தேன்.” “அதனால், பேயாகி, இத்துயரமான நிலைமையில் இருக்கிறேன்; காற்றில் வாழ்கிறேன், விதியின் படி மட்டும் பலனைப் பெறுகிறேன்.” “ஓ நண்பா, கருணையின் கடல், சகோதரா, விரைவில் என்னை விடுவிக்க வேண்டும்!” என்று கேட்டதும், கோகர்ணன் அவரிடம் பேசினார். கோகர்ணன் சொன்னார்: “உன் விடுதலைக்காக, நான் கயாவில் முறையாக பித்ரு தர்ப்பணம் செய்துள்ளேன். அதனால் நீ விடுதலை பெறவில்லை என்பது எனக்கு ஆச்சர்யமாக இருக்கிறது.” “கயா தர்ப்பணத்தாலும் விடுதலை கிடைக்கவில்லை என்றால், வேறு வழி இல்லை. உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? முழு உண்மையையும் கூறு.” அந்த உயிரிழந்தவர் சொன்னார்: “நூறு கயா தர்ப்பணங்கள் செய்தாலும், நான் விடுதலை பெறமாட்டேன். எனது விடுதலைக்கு வேறு வழி யோசிக்க வேண்டும்.” இதைக் கேட்ட கோகர்ணன் ஆச்சர்யப்பட்டார்: “நூறு தர்ப்பணங்களாலும் விடுதலை கிடைக்கவில்லை என்றால், உன் விடுதலை மிகவும் கடினம்.” “இப்போது, பயமின்றி, உன் இடத்தில் நீயே இரு. நான் யோசித்து, உன் விடுதலையை ஏற்படுத்தும் ஒரு செயலைச் செய்வேன்.” கோகர்ணன் இவ்வாறு கூறியதும், துந்துகாரி தன் இடத்திற்கு சென்றார். கோகர்ணன் அந்த இரவை யோசனையில் கழித்தார்; தூங்கவில்லை. அடுத்த காலை, கோகர்ணன் வந்ததைப் பார்த்த மக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் கூடினர். அவர் இரவில் நடந்ததை எல்லாம் அவர்களுக்கு சொன்னார். யோகத்தில் நிலை கொண்ட அறிஞர்கள், ஞானிகள், பிரம்மம் பேசும் வாக்காளர்கள், அனைவரும் வேதங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்களை ஆராய்ந்தாலும், துந்துகாரியின் விடுதலைக்கு வழியை காணவில்லை. அப்போது, அனைவரும், சூரியனின் வார்த்தைகளை உன்னதமாக ஏற்றுக்கொண்டார்கள். அந்த நேரத்தில், கோகர்ணன் சூரியனின் வேகத்தை அடக்கினார். “ஓ உலகிற்கு சாட்சி, உமக்கு வணக்கம் செலுத்துகிறேன். விடுதலையின் காரணத்தைச் சொல்லுங்கள்,” என்றார். தூரத்தில் இருந்து கேட்ட சூரியன் தெளிவாகப் பேசினார். “ஏழு நாட்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தைப் படிக்க வேண்டும்; அதனால் விடுதலை கிடைக்கும்.” என்று சூரியன் கூறினார்; அனைவரும் இதுவே தர்மத்தின் உண்மையான வடிவம் என்று ஏற்றுக்கொண்டார்கள். அனைவரும்: “இதை முயற்சி செய்து செய்ய வேண்டும்; இது எளிதாகும்,” என்றனர். கோகர்ணன் தீர்மானித்து, பாகவதம் வாசிப்பைத் தொடங்கினார். அதை கேட்க, கிராமங்கள், பகுதிகள், ஊர்களிலிருந்து மக்கள் வந்தார்கள்; நடக்க முடியாதவர்கள், பார்வையற்றவர்கள், முதியவர்கள், மெதுவாக நடக்கும் அனைவரும், தம் பாவங்களை அழிக்க வந்தார்கள். அப்பொழுது, பெரிய கூட்டம் ஒன்று உருவானது; அதைக் கண்ட தேவர்கள் கூட ஆச்சர்யப்பட்டார்கள். கோகர்ணன், தன் ஆசனத்தில் அமர்ந்து, பாகவதக் கதையை ஆரம்பித்தார். அந்த நேரத்தில், உயிரிழந்த துந்துகாரியும், இடம் தேடி வந்தார்; அங்கே, எழு முடிச்சுகள் கொண்ட ஒரு மூங்கில் நின்றது. அதன் அடியில் உள்ள ஓட்டில் புகுந்து, கேட்க நின்றார். காற்றாக இருக்க முடியாமல், அந்த மூங்கிலில் புகுந்தார். வைய்ஷ்ணவ பிராமணரை முதன்மை கேட்பவராக கருதி, கோகர்ணன், தெளிவாக, முதல் ஸ்கந்தத்திலிருந்து கதையை ஆரம்பித்தார். மாலை நேரத்தில், பாடல் முடிந்ததும், அதிசய நிகழ்வு நடந்தது: மூங்கிலில் உள்ள முடிச்சு ஒன்று சத்தத்துடன் உடைந்தது; அறிஞர்கள் அதை பார்த்தனர். இரண்டாவது நாளில், இரவு நேரத்தில், இரண்டாவது முடிச்சும் உடைந்தது; மூன்றாவது நாளில், மூன்றாவது முடிச்சும் உடைந்தது. இவ்வாறு, ஏழு நாட்களில், ஏழு முடிச்சுகள் உடைந்தன; பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களை முழுமையாக கேட்ட துந்துகாரி, பேய் நிலையை விட்டார். தெய்வீக வடிவம் எடுத்தார்; துளசி மாலை அணிந்தார், பীতாம்பரம் அணிந்தார், மழை மேகத்தைப் போல் கருப்பு நிறத்தில், கிரீடம் மற்றும் குண்டலங்கள் அணிந்தார். உடனே, தன் சகோதரன் கோகர்ணனுக்கு வணங்கினார்: “உன் கருணையால், நான் பந்தத்திலிருந்தும், பேய் நிலையின் அசுத்தத்திலிருந்தும் விடுதலை பெற்றேன்.” “பாகவதம் உரை புண்ணியம்; அது பேய் நிலையின் துயரை அழிக்கிறது. ஏழு நாள் வாசிப்பு புண்ணியம், கிருஷ்ண லோகத்தைப் பெறும் பயனைத் தருகிறது.” “ஏழு நாள் கேட்டால், பாவங்கள் நடுங்கும்; இந்தக் கதை, உடனடி விடுதலையைத் தரும்.” “ஈரமாக இருந்தாலும், உலர்ந்தாலும், லேசாக இருந்தாலும், கனமாக இருந்தாலும், பேச்சு, மனம், செயல் மூலமாக செய்த பாவம், கேட்கும் போது, தீ எரிபொருளை எரிப்பது போல அழிகிறது.” “இந்த பாரத நாட்டில், ஞானிகள் மற்றும் தேவர்களுக்குள், இந்தக் கதையை கேட்காதவர்களின் பிறப்பு பயனற்றது என்று கூறப்படுகிறது.” “சுகாவின் கதை கேட்காமல், நல்ல உடலைப் பாதுகாப்பதில் என்ன பயன்?” “எலும்பு தூண்கள், சதைகள், ரத்தம், தோல், மோசமான வாசனை, சிறுநீர், மலத்திற்கான பாத்திரம்; இது தான் உடல்.” “முதுமை, துயரம், கர்ம விளைவுகள், நோய்கள், துன்பம், நிரப்ப முடியாத, தாங்க முடியாத, பாழடைந்த, குறைபாடுகள் கொண்ட, ஒரு கணத்தில் அழியும் உடல்.” “உடல், இறுதியில், புழுக்கள், கழிவு, சாம்பல் ஆகும்; இப்படிப்பட்ட உடலால், நிலையான செயல்கள் எதையும் செய்ய முடியாது.” “காலை தயாரிக்கப்பட்ட உணவு, மாலை அழிகிறது; அப்படி உணவால் வளர்ந்த உடலில், எது நிலையானது?” “ஏழு நாள் கேட்கும் போது, இந்த உலகில் ஹரியை அடையலாம்; எனவே, குறைகளை நீக்க, இதுவே ஒரே வழி.” இவ்வாறு, பாகவதத்தின் புனிதக் கதையால், துந்துகாரி விடுதலை பெற்றார்; கோகர்ணனின் கருணையால், பாவம் அழிந்து, தெய்வீக வடிவம் பெற்றார். பாகவதம் கேட்பது, மனித பிறவியின் சிறந்த பயன் என்பதை அனைவரும் உணர்ந்தார்கள்.