ஒருநாள், ஸ்ரீகிருஷ்ணர் தம்முடைய அழகும், ஐஸ்வர்யமும் நிறைந்த ருக்மிணியை நோக்கி பார்த்தார். அவள் வேறு எந்தத் தாங்கும் இடமில்லாமல், தாமே தனது வடிவுக்கு ஒப்பான ஒரு அழகிய உருவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, அந்த இடத்தில் வந்து நின்றாள். ஹரி, சிரிப்பும், சுருள்முடியும், ஜொலிக்கும் குண்டலமும், மணிமாலை அணிந்தும், அமுதம் போன்ற புன்னகையோடு அவளை நோக்கி மகிழ்ச்சியுடன் பேசினார். அப்போது பகவான் ருக்மிணியிடம், “தேவி, உலகத்தை காத்து வரும் பல ராஜாக்கள், பெரும் பலமும், செல்வமும், அழகும், தன்மானமும் கொண்டவர்கள் உன்னை விரும்பினர். அந்த மன்னர்கள் உன் கைப்பிடியை நாடினர். ஆனால் நீ அவர்களை ஏற்க மறுத்துவிட்டாய்; சிசுபாலன் போன்ற பெருமை கொண்ட மன்னர்களையும் தள்ளிப் போட்டாய். உன் அண்ணன், தந்தை ஆகியோரால் நீ எனக்கு அளிக்கப்பட்டாய். உனக்குச் சமமானவரை ஏன் நீ தேர்ந்தெடுக்கவில்லை?” என்று கேட்டார். “அழகிய புருவமுள்ளவளே! அந்த மன்னர்களிடமிருந்து பயந்து, பலவானவர்களுடன் பகை கொண்டு, ராஜ்யத்தை விட்டுவிட்டு, நீ கடலை அடைந்தாய். உலக வழக்கை விட்டு, எங்கு போகிறார்கள் என்று தெரியாத ஆண்களைப் பின்பற்றும் பெண்கள் பெரும்பாலும் துயரடைவர். நாங்கள் எப்போதும் ஏழைகள்; ஏழைகளுக்கு மட்டும் நெருக்கமானவர்கள். அதனால், செல்வம் கொண்ட பெண்கள் எனக்கு வருவதில்லை. திருமணமும் நட்பும், செல்வம், பிறப்பு, பலம், அழகு, உயர்வு ஆகியவை சமமானவர்களுக்கிடையே மட்டுமே பொருத்தமாகும்; உயர்ந்தவருக்கும் தாழ்ந்தவருக்கும் இடையே ஒருபோதும் இல்லை. விதர்ப தேவி, இதை அறியாமல், குணங்கள் இல்லாத எனை நீ தேர்ந்தெடுத்தாய்; சஞ்சரிக்கும் முனிவர்களால் வெறுமனே புகழப்படும் ஒருவனாக நான் இருக்கிறேன். எனவே, உனக்குச் சமமான வீர க்ஷத்திரியனைத் திருமணம் செய்து, இம்மையும் மறுமையும் உனக்கு நன்மை தரும் வாழ்க்கையைப் பெற வேண்டும். சிசுபாலன், சால்வன், ஜராசந்தன், தந்தவக்ரன் ஆகிய பல ராஜாக்கள் எனக்கு எதிரியாக உள்ளனர்; உன் அண்ணன் ருக்மியும் அவர்களுடன் சேர்ந்திருக்கிறார். நல்லவளே, நீ இங்கு எனால் கொண்டு வரப்பட்டாய்; அந்த மன்னர்களின் பெருமையைத் தாழ்த்தவும், அவர்கள் தன்னம்பிக்கையை குறைக்கவும், நல்லோருக்காக இதைச் செய்தேன். உண்மையில், எனக்கு மனைவி, பிள்ளை, இன்பம் ஆகியவை வேண்டாமை; நான் எனக்குள்ளே திருப்தியடைந்தவன்; என் இல்ல வாழ்க்கை வெளிச்சமில்லா ஹோமம் போன்றது. இவ்வாறு பகவான் கூறினார். அவர் அவளை தனது உயிர்க்கணவியாக எண்ணி, பிரிக்க முடியாதவளாகக் கருதி, அவளது மனக்கொக்கை நீக்கினார். மூன்று உலகுக்கும் அதிபதியான பகவான், இதுபோன்ற கடுமையான வார்த்தைகளை முன்பு கேட்டதில்லை என்றபடி, ருக்மிணி மனதில் பயத்துடனும், துக்கத்துடனும் நடுங்கினாள்; அவள் ஆழ்ந்த, முடிவில்லா துக்கத்தில் அழுதாள். அவளது நகங்கள் சிவந்த பொலிவுடன் கூடிய அழகிய பாதம் மண்ணில் ஓவியம் போல் வரைய, கருவிழியில் கஜளத்தால் இருண்ட கண்ணீர் சொட்ட, குங்குமம் பூசப்பட்ட மார்புகள் சோர்ந்து, தலை குனிந்து, துக்கம் மிகுந்ததால் குரல் தடைபட்டு நின்றாள். தாங்க முடியாத துக்கத்தாலும், அச்சத்தாலும், மனக்குழப்பத்தாலும் அவளது மனம் அழிந்தது; கையில் இருந்த வளையல் சாய்ந்து விழுந்தது; விசிறி கீழே விழுந்தது; அவளது உடலும் மனமும் குழம்பி, திடீரென்று பலா மரம் காற்றால் வீழ்வதுபோல் மயங்கி விழுந்தாள்; அவளது கூந்தல் சிதறியது. இதைப் பார்த்த கிருஷ்ணர், தனது ப்ரியையின் ஆழ்ந்த ப்ரேமத்தை உணராமல் இருந்ததால், இப்போது இரக்கத்துடன் ஆனார். உடனே, அவர் தம் படுக்கையிலிருந்து இறங்கி, நான்கு கரங்களுடன் அவளை எழுப்பி, அவளது கூந்தலைச் சீராக செய்து, தம் தாமரைக்கரத்தால் முகத்தைத் துடைத்தார். அவளது கண்ணீரையும், துக்கத்தில் நனைந்த மார்புகளையும் துடைத்து, தம் கரத்தால் அவளை அணைத்தார்; அவள், அவரைத் தவிர வேறு யாரையும் நினைக்காதவள். சாந்தி அளிக்க வல்லவர் ஆன பகவான், அவளது மனம் தற்பெருமையாலும், விளையாட்டாலும் குழம்பியிருந்தாலும், அவளுக்கு அதற்குரிய துயரம் வேண்டாமென்று இரக்கத்துடன் அவளைத் தணித்தார்; அவர், நல்லோருக்குத் தாங்கும் இடம். பின்னர் பகவான் கூறினார்: “விதர்ப தேவி, கோபப்படாதே; நீ என்மீது அன்புள்ளவள் என்பதை நான் அறிவேன். உன் வார்த்தைகளை கேட்கவே விளையாட்டாக இப்படி நடந்தேன், அழகியவளே! உன் முகத்தை, ப்ரேமத்தில் நடுங்கும் உதடுகளோடு, பக்கவாட்டுக் கண்களும் சிவப்பாக, புருவம் வளைந்து கோபிப்பது போன்ற அழகை நான் காண விரும்பினேன். இல்லற வாழ்வோருக்கு, ப்ரியமானவருடன் விளையாட்டுக் கலந்த உரையாடல் நடத்துவது தான் இல்லறத்தில் உன்னதமான பலன்.” இவ்வாறு பகவான் சமாதானம் கூற, ருக்மிணி, “இது எல்லாம் விளையாட்டாகவே நடந்தது” என்று புரிந்து, கணவனால் விட்டு செல்லப்படுவேன் என்ற பயத்தை விட்டாள். அவள் பகவானின் முகத்தை அன்பும், மரியாதையும் கலந்த பார்வையுடன் பார்த்து, அடக்கமான புன்னகையோடு பேசத் தொடங்கினாள்: “பத்மநயனனே! நீ கூறியது உண்மைதான். என்னை போன்ற தாழ்ந்த குணமுள்ளவள், அறிவில்லாதவள், உன்னிடம் – எல்லா ஐஸ்வர்யங்களுக்கும் அதிபதியாக, தானே தன்னிலே மகிழும் உன்னிடம் – எப்படி பொருத்தமானவளாக இருக்க முடியும்? மகாபலனே! நீ எல்லா குணங்களிலும் உறைகின்றாய்; ஆனாலும் அவற்றால் பாதிக்கப்படாதவன்; அலைகளுக்கு அடியில் உள்ள கடல்போல். எப்போதும் இந்திரியங்களைத் தாண்டி இருப்பவன்; பக்தர்களுக்காகவே உருவம் எடுக்கின்றாய்; மன்னர்களின் மனதில் இருக்கும் அறியாமை இருளை நீக்குகின்றாய். உன் தாமரைக்காலடி வழி, முனிவர்கள் அனுபவிப்பது; ஆனால் அது மனிதர்களுக்கும், பிறவிகளுக்கும் மிகக் கடினம். உன் செயல்கள் உலகத்துக்கு எட்டாதவை; உன்னைப் பின்பற்றுவோரே உன் வழியை உணர முடியும். உனக்கு ஏதும் சொந்தமில்லை; ஏனெனில் உன்னைவிட்டு வேறு எதுவும் இல்லை. பெரியவர்கள்கூட உனக்கு பக்தியுடன் காணிக்கை தருகிறார்கள். தீராத ஆசையிலும் செல்வத்திலும் மயங்கி இருப்பவர்கள் உன்னை அறியமாட்டார்கள் – ஆனால் பெரியவர்களும் உனக்கு அன்பானவர்கள்; நீயும் அவர்களுக்கு அன்பானவன். மனிதர்களுக்குத் தேவைப்படும் எல்லா பொருள்களும், அவற்றின் பலன்களும் நீயே. அறிவாளிகள் உன்னை விரும்பி, எல்லாவற்றையும் விட்டு விடுகிறார்கள். உன்னுடன் தொடர்பு கொள்ளும் தகுதி அவர்களுக்கே; உலக இன்ப, துயரங்களில் மூழ்கியவர்களுக்கு அல்ல. முனிவர்கள், கோபத்தை விட்டு, உன் பெருமையைப் புகழ்கின்றனர்; நீ உலகங்களுக்கு ஆத்மாவும், ஆத்மா கொடுப்பவரும். உன் புருவம் நேராகும் போது, பிரம்மா, சிவன் போன்றவர்களும் தங்கள் ஆசீர்வாதங்களை இழக்கிறார்கள்; பிறரைப் பற்றி என்ன சொல்ல? கதா சகோதரனே! உன் வார்த்தைகள் வெளிப்படையாகத் தெரியலாம்; ஆனால் நீ வில்லின் ஒலியால் அந்த மன்னர்களை விரட்டினாய்; என்னை ஒரு சிங்கம் தனது பாகத்தைப் பிடிப்பது போல எடுத்துச் சென்றாய்; அவர்களிடமிருந்து பயந்து தான் நான் கடலை அடைந்தேன். உன்னை விரும்பி, அம்பரீஷன், நஹுஷன், கயன் போன்ற மன்னர்கள் தங்கள் ராஜ்யத்தை விட்டு காட்டுக்குச் சென்றனர்; ஆனால் இங்கு இருப்பவர்கள் ஏன் உன் பாதையைப் பின்பற்றவில்லை? நல்லோர் புகழும், மோக்ஷம் தரும் உன் தாமரைக்காலடிகள் வாசனை அறிந்தவர்கள், வேறு தாங்கும் இடம் எதற்காக நாடுவார்கள்? மனிதர்கள், பொருள் ஆசையால் கண்கள் மறைந்ததால், லக்ஷ்மியின் இல்லமாகிய உன் பாதங்களைப் பெருமை செய்ய மறுக்கிறார்கள். உலகங்களுக்குத் தலைவனாகிய உன்னை நான் முறையாக வழிபட்டேன்; நீ இம்மையும் மறுமையும் ஆசிகளைத் தருபவன். பிறவிப்பிறவி சுற்றும் போது உன் பாதமே எனக்கு ஒரே தாங்கும் இடமாக இருக்கட்டும்; உன்னை வழிபடுவோரிடம் நீ வந்து, பொய்யிலிருந்து விடுவிப்பாய். அச்யுதா! பெண்களின் இல்லங்களில், உன் வழிகாட்டுதல்படி நடக்கும் ஆண்கள் கழுதை, பசு, குதிரை, பூனை, ஊழியன் போன்றவர்களாக இருக்கிறார்கள்; சிவனும் பிரம்மாவும் கூட கூடி உன் கதைகளைப் பாடும் போது, அது அவர்களது செவியிலே விழவில்லை என்றால், அவர்களது வாழ்வுக்கு என்ன பயன்? மயங்கிய பெண், உன் தாமரைக்காலடிகள் வாசனை அறியாமல், உயிரற்ற உடலை – தோல், முடி, நகம், எலும்பு, இரத்தம், பூச்சி, மல, சளி, பித்தம், காற்று ஆகியவற்றால் நிரம்பிய உடலை – ப்ரியனாக நினைத்து வாழ்கிறாள். பத்மநயனனே! உன் பாதங்களில் எனக்கு பக்தி கிடைக்கட்டும்; நீ எப்போதும் திருப்தியானவன், உனக்கு வேறு எவரும் இல்லை. வயதானதும், ரஜோ குணம் அதிகமாவதும், நீ எனக்குத் திருப்பிப் பார்க்கும் தருணம், அது எங்களுக்கு உன் உன்னதமான தயை. மதுசூதனா! உன் வார்த்தைகள் பொய்யில்லை என நான் நம்புகிறேன். ஏனெனில், பெண் குழந்தைக்கு பொதுவாக அம்மாவிடம் தான் ப்ரேமை இருக்கும்; பிறரிடம் சில சமயம் மட்டுமே ஏற்படும். திருமணமான, ஒழுக்கம் இல்லாத பெண்ணும், அவள் மனம் புதிதாக எதையாவது நாடும்; அறிவுள்ளவன் அத்தகைய பெண்ணை தக்கவைத்துக் கொள்ளக்கூடாது; அப்படி செய்தால், இருபுறமும் இழக்க நேரிடும்.” இவ்வாறு, பகவானும் ருக்மிணியும் தங்களது ப்ரேமை, பக்தி, உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தி, அன்பும் அறமும் நிறைந்த உரையாடலில் ஈடுபட்டனர்.