ஒரு நாள், துந்துகாரி என்ற பாவி, அவனது பாவங்களால் பல்வேறு உருவங்களை எடுத்தான்—ஒரு மாடாக, யானையாக, செம்மறியாடாக, இந்திரனாக, அக்கினியாக, மீண்டும் மனிதராக—ஒவ்வொரு உருவமும் ஒருமுறை மட்டுமே. இந்த மாற்றங்களை கவனித்த கோகர்ணன், மனதில் அமைதியும் உறுதியும் கொண்டு, “இவன் மிகுந்த துயரத்தில் இருக்கிறான்,” என்று எண்ணி அவனைப் பார்த்து பேசினான். கோகர்ணன் கேட்டான்: “இரவு நேரத்தில் இவ்வளவு பயங்கரமாக இருப்பவர் யார்? எங்கிருந்து இந்த நிலைக்கு வந்தீர்கள்? நீங்கள் பேய், பிசாசு, அல்லது ராட்சசரா? எங்களிடம் சொல்லுங்கள்.” அவன் கேள்விக்கு பதிலாக, அந்த உருவம் பலமுறை உரக்க அழைத்தான்; வார்த்தைகளை சொல்ல முடியவில்லை, ஆனால் அவன் உணர்வை சைகைகளால் வெளிப்படுத்தினான். அப்போது கோகர்ணன், தன்னுடைய கரங்களில் தண்ணீர் எடுத்துக் கொண்டு, அந்த உருவத்தை எழுப்பினான். அந்த ஒரு செயலால், பாவி விடுதலை பெற்றான்; அவன் பேசத் தொடங்கினான். “நான் உங்கள் சகோதரன், துந்துகாரி; என் தவறால், மனித பிறவியை அழித்துவிட்டேன்,” என்று பேய் சொன்னான். “என் செயல்களுக்கு எண்ணிக்கை இல்லை; பெரிய அறியாமையால் மாற்றப்பட்டேன். உலகங்களைத் துன்புறுத்தியவன் நான்; பெண்கள் மூலம் துன்பம் அனுபவித்து, இறக்கப்பட்டேன். அதனால், பேயாகி, இந்த துயரமான நிலையை அனுபவிக்கிறேன்; காற்றில் வாழ்கிறேன், விதியின் படி மட்டுமே பலனைப் பெறுகிறேன். சகோதரா, கருணையின் கடல், நண்பா, விரைவாக என்னை விடுவிக்க வேண்டும்!” என்று அவன் கோரிக்கை விடுத்தான். இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட கோகர்ணன், “உன் விடுதலைக்காக, கயாவில் முறையாக பித்ரு கர்மா செய்துள்ளேன். உன் விடுதலை இன்னும் கிடைக்கவில்லை என்றால், இது என்ன ஆச்சரியமோ! கயா ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் விடுதலை கிடைக்கவில்லை என்றால், வேறு வழி இல்லை. உன் விடுதலைக்கு என்ன செய்ய வேண்டும்? உண்மையை விரிவாக சொல்,” என்று கேட்டான். பேய் பதிலளித்தான்: “நூறு கயா ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் எனக்கு விடுதலை கிடைக்காது. எனது விடுதலைக்காக வேறு வழியை யோசிக்க வேண்டும்.” இதைக் கேட்ட கோகர்ணன் ஆச்சரியத்தில் மூழ்கினான்: “நூறு ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் விடுதலை கிடைக்கவில்லை என்றால், உன் விடுதலை மிக கடினம்.” “இப்போது, பயம் இல்லாமல் உன் இடத்தில் இரு; நான் யோசித்து, உன் விடுதலைக்காக ஏதாவது செய்கிறேன்,” என்று சொன்னான். அவ்வாறு கூறியபின், துந்துகாரி தனது இடத்திற்கு சென்றான்; கோகர்ணன் அந்த இரவு முழுவதும் யோசித்து, தூங்கவில்லை. அடுத்த காலை, கோகர்ணனை பார்த்த மக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் கூடினார்கள். கோகர்ணன், இரவில் நடந்த அனைத்தையும் அவர்களுக்கு கூறினான். அந்தச் சூழலில், யோகத்தில் நிலைத்தவர்கள், பண்டிதர்கள், ஞானிகள், வேதங்களை ஆராய்ந்தவர்கள்—all of them—துந்துகாரியின் விடுதலைக்கு வழி காணவில்லை. அப்போது, அனைவரும் சூரியனின் வார்த்தைகளை உத்தமமாக ஏற்றுக்கொண்டார்கள்; சூரியனால் விடுதலைக்கான வழி என்று உறுதி செய்யப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், கோகர்ணன் சூரியனின் வேகத்தைத் தடுத்து, “உலகத்தின் சாட்சி, உமக்கு வணக்கம்; விடுதலைக்கான காரணத்தை சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டான். சூரியன் தூரத்திலிருந்து தெளிவாக பதிலளித்தான்: “ஏழு நாட்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதம் பாராயணம் செய்தால் விடுதலை கிடைக்கும்.” இதை எல்லோரும் உண்மையான தர்மம் என்று ஏற்றனர். அனைவரும், “இதை முயற்சியுடன் செய்ய வேண்டும்; இது எளிதானது,” என்று உறுதியுடன் கூறினர். கோகர்ணன், தீர்மானித்து, பாராயணம் செய்யத் தொடங்கினான். அதை கேட்க, ஊர்களிலிருந்து, பகுதிகளிலிருந்து மக்கள் வந்தார்கள்—இடர்ப்பட்டவர்கள், குருடர்கள், முதியவர்கள், மெதுவாக நடக்கும் மக்கள்—பாவங்களை நீக்க விரும்பி வந்தார்கள். அங்கு ஒரு பெரிய கூட்டம் உருவானது; தேவர்களும் ஆச்சரியப்படும்படி. கோகர்ணன், ஆசனத்தில் அமர்ந்து, பாகவதக் கதையை ஆரம்பித்தான். அப்போது, துந்துகாரியும் வந்தான்; இடம் தேடி, அங்கு எழுந்து நிற்கும் ஏழு மூட்டுள்ள மூங்கில் கம்பை கண்டான். அந்த மூங்கிலின் அடியில் உள்ள ஓரிலிருந்து உள்ளே சென்று, கேட்பதற்காக அங்கு நின்றான். காற்று உருவத்தில் இருக்க முடியாமல், மூங்கில் கம்பில் புகுந்தான். வைஷ்ணவ பிராமணரை பிரதான ச்ரோத்தா என்று கருதினான்; கோகர்ணன், தெளிவாக, முதல் ஸ்கந்தத்திலிருந்து கதையை ஆரம்பித்தான். ஒவ்வொரு நாள் முடிவிலும், ஒரு அற்புதம் நடந்தது: மூங்கில் கம்பில் ஒரு மூட்டு சத்தத்துடன் உடைந்தது; நல்லவர்கள் பார்த்தனர். இரண்டாம் நாளில் இரவு, இரண்டாவது மூட்டு உடைந்தது; மூன்றாம் நாளில், மூன்றாவது மூட்டு உடைந்தது. இவ்வாறு, ஏழு நாட்களில் ஏழு மூட்டுகளும் உடைந்தது; பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களை கேட்ட பிறகு, துந்துகாரி பேய் நிலையை விட்டான். அவன் திவ்ய உருவத்தை எடுத்தான்—துலசி மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மஞ்சள் உடை, மழை மேகத்தைப் போல் கருப்பு நிறம், கிரீடம், குண்டலங்கள்—all adorned. உடனே, அவன் சகோதரன் கோகர்ணனை வணங்கி, “உன் கருணையால், நான் பந்தத்திலிருந்து, பேய் நிலையின் அசுத்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றேன்,” என்று சொன்னான். “பாகவதக் கதையின் பாராயணம் பேய் நிலையை அழிக்கிறது; ஏழு நாள் பாராயணம் கிருஷ்ண லோகத்தை அடையும் பயனை தருகிறது. ஏழு நாள் பாராயணம் செய்தால் பாவங்கள் நடுங்குகின்றன; இந்தக் கதையை கேட்பதால் உடனடி விடுதலை கிடைக்கும். ஓர் பாவம் ஈரமானதாக இருந்தாலும், உலர்ந்ததாக இருந்தாலும், हल्कமாக இருந்தாலும், கடினமாக இருந்தாலும், வாயால், மனதால், செயல் மூலம் செய்தாலும், கேட்பதால் பாவம் தீயில் மருந்தைப் போல எரிகிறது. இந்த பாரத தேசத்தில், பண்டிதர்கள் மற்றும் தேவக்களுக்குள், பாகவதக் கதையை கேட்காதவர்களின் பிறவி பயனற்றதாக சொல்லப்படுகிறது. சுகாவின் உபதேசத்தை கேட்காமல், நல்ல உடலை பாதுகாக்கும் பயன் என்ன? அந்த உடல்—எலும்பு தூண்கள், சதை, இரத்தம், தோல், கெட்ட வாசனை, சிறுநீர், மலம்—all are impermanent. வயதாக, துயரம், கர்ம பலன்கள்—all afflict the body; நோயின் வீடு, துன்பம், நிரப்ப முடியாதது, சகிக்க முடியாதது, குற்றமுள்ளது, ஒரே கணத்தில் அழியும். இந்த உடல், இறுதியில் புழுக்கள், கழிவு, சாம்பல்—all that remains; இந்த நிலையற்ற உடலில் செய்யும் செயல்கள் எதுவும் நிலை பெற முடியாது. காலை தயார் செய்யும் உணவு மாலையில் அழிகிறது; அந்த உணவில் வளர்ந்த உடலில் நிலை என்ன?