அவரது சகோதரர் துந்துகாரி பரிதாபகரமான நிலையில் பிசாசராக மாறி தவிக்கிறார் என்பதை அறிந்துக் கொண்ட கோகர்ணன், அவருக்காக கயா தீர்த்தத்தில் பித்ரு கர்மங்களைச் செய்தார். அவர் எந்தத் தலத்திற்குச் சென்றாலும், அங்கேயும் அந்த இறப்புக்குரிய கிரியைகளைச் செய்து வந்தார். இவ்வாறு திரிந்த பிறகு, கோகர்ணன் மீண்டும் தன் சொந்த நகரத்திற்கு திரும்பினார். இரவு நேரத்தில், யாரும் அறியாமல், தன் வீட்டின் முற்றத்தில் அவர் தூங்கச் சென்றார். அப்போது, அவர் தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, துந்துகாரி அந்த இரவின் இருளில் பயங்கரமான வடிவத்தில் தோன்றி, தன் உறவினரான கோகர்ணனுக்கு தன்னை வெளிப்படுத்தினார். அந்த பிசாசு ஒருமுறை ஆடு, பிறகு யானை, பசு, இந்திரன், அக்கினி, மீண்டும் மனிதன் என்றபடி பல்வேறு உருவங்களில் தோன்றி மறைந்தான். இதை எல்லாம் பார்த்த கோகர்ணன், மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, இது மிகவும் துன்புற்ற ஒருவரின் நிலை என்று உணர்ந்து, அவனை நோக்கி பேசத் தொடங்கினார்: "யார் நீ, இவ்வளவு பயங்கரமாக இரவில் தோன்றுகிறாய்? எங்கிருந்து இப்படி வந்தாய்? பிசாசா, பேயா, அசுரனா? உண்மையைச் சொல்," என்று கேட்டார். கோகர்ணனின் இந்தக் கேள்விக்கு, அந்த உருவம் வார்த்தைகள் பேச முடியாமல், சத்தமாக அழுதுகொண்டு, சுய உணர்வை மட்டும் வெளிப்படுத்தும் சைகைகளைச் செய்தது. உடனே, கோகர்ணன் தன் கையில் நீர் எடுத்துக் கொண்டு, அவனை எழுப்பினார். அந்த ஒரு செயலில், அந்த பாபி பிசாசு கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபட்டு பேசத் தொடங்கியது. "நான் உன்னுடைய சகோதரன் துந்துகாரி. என் தவறுகளால் தான் மனித பிறப்பை இழந்தேன்," என்று அந்த பிசாசு சொன்னான். "அறிவில்லாமல் செய்த பாவங்களை எண்ணமுடியாது. உலகத்திற்கு தீங்கு செய்தேன்; பெண்களின் காரணமாகவே எனக்கு இத்தகைய துன்பம் வந்தது. அதனால், நான் பிசாசாகி, இந்தக் கேவலமான நிலையில் இருக்கிறேன். காற்றையே உணவாகக் கொண்டு, விதியின்படி கிடைக்கும் பலனை மட்டும் அனுபவிக்கிறேன். ஓ கருணையின் கடல், என் சகோதரா! தயவு செய்து விரைவில் என்னை விடுவித்துவிடு!" என்று துந்துகாரி கதறிக் கேட்டான். இதைக் கேட்ட கோகர்ணன், "உனக்காக நான் கயா ஸ்ராத்தம் முறையாகச் செய்தேன். அதினாலும் நீ விடுவிக்கப்படவில்லை என்பது எனக்கு மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. கயா ஸ்ராத்தத்தால் விடுதலை கிடைக்காவிட்டால், வேறு வழி என்ன? நான் உனக்கு என்ன செய்ய வேண்டும்? உண்மையை விரிவாகச் சொல்," என்று கேட்டார். துந்துகாரி மறுமொழி கூறினான்: "நூறு கயா ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் எனக்கு விடுதலை கிடையாது. எனது விடுதலிக்காக வேறு ஏதாவது வழியை யோசி." இதைக் கேட்ட கோகர்ணன் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டார். "நூறு ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் விடுதலை கிடைக்காவிட்டால், உன்னுடைய விடுதலை மிகவும் கடினம். நீ பயப்படாமல் உன் இடத்தில் இரு. உனக்கு விடுதலை தரும் ஏதாவது ஒரு செயலை நான் யோசித்து செய்கிறேன்," என்று உறுதியுடன் சொன்னார். கோகர்ணனின் இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்ட துந்துகாரி, தன் இடத்துக்குச் சென்றான். ஆனால் அந்த இரவு முழுவதும் கோகர்ணன் யோசனையில் ஆழ்ந்து உறங்கவில்லை. அடுத்த காலை, கோகர்ணன் வந்ததை பார்த்து மக்களெல்லாம் மகிழ்ச்சியுடன் கூடி வந்தார்கள். அவர் நடந்தவற்றை எல்லாம் அவர்களுக்கு விவரமாகச் சொன்னார். அந்த மக்களில் ஞானிகள், யோகத்தில் நிலையானவர்கள், பண்டிதர்கள், வேதங்களைப் பேசும் ப்ராமணர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து, அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் ஆராய்ந்தும், துந்துகாரிக்கு விடுதலை தரும் வழியை காணவில்லை. அப்போது அனைவரும், சூரியனின் வார்த்தைகளையே இந்த விடுதலிக்கான உச்சமான வழி என்று ஏற்றுக்கொண்டார்கள். அந்த நேரத்தில், கோகர்ணன் சூரியனின் வேகத்தை அடக்கி, "ஓ உலகத்தின் சாட்சியே, உமக்கு வணக்கம்! விடுதலிக்கான காரணத்தை எனக்குச் சொல்," என்று கேட்டார். அந்தக் கோரிக்கையை தொலைவில் இருந்து கேட்ட சூரியன், தெளிவாகப் பதில் சொன்னார்: "ஏழு நாட்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தைப் பாராயணம் செய்ய வேண்டும். அதுவே விடுதலை தரும் வழி." இந்த வார்த்தையை எல்லோரும் உண்மையான தர்மமாக ஏற்றனர். அனைவரும், "இதை முயற்சியுடன் செய்ய வேண்டும்; இது மிகவும் எளிதான வழி," என்று கூறினர். கோகர்ணன் உறுதி கொண்டு, பாகவதத்தைப் பாராயணம் செய்யத் தொடங்கினார். அதைக் கேட்க, கிராமங்கள், பகுதிகள், எல்லா இடங்களிலிருந்தும் மக்கள் வந்தனர்—மூடர்கள், குருடர்கள், முதியவர்கள், மெதுவாக நடக்கும் மக்கள், பாவங்கள் நீங்க வேண்டும் என்ற ஆசையுடன் வந்தனர். அங்கே பெரிய கூட்டம் ஒன்று கூடியது; அந்தக் கூட்டத்தைப் பார்த்து தேவர்களுக்கே ஆச்சரியம் ஏற்பட்டது. கோகர்ணன், தன் ஆசனத்தில் அமர்ந்து, பாகவத கதையை விவரமாகக் கூறத் தொடங்கினார். அந்த நேரத்தில், துந்துகாரியும் அங்கு வந்தான். இடம் தேடி தேடி பார்த்து, எழு மூடுகள் கொண்ட ஒரு மூங்கில் செடியை நேராக நின்றிருப்பதைப் பார்த்தான். அதன் அடிப்பகுதியில் உள்ள ஓரமூலையில் புகுந்து, கேட்கத் தொடங்கினான். காற்றாக இருக்க முடியாமல், அந்த மூங்கிலுக்குள் புகுந்தான். அங்கு, வைஷ்ணவ ப்ராமணர்களில் தலைசிறந்த கேட்பவராகக் கருதப்பட்ட கோகர்ணன், பாகவதத்தின் முதல் ஸ்கந்தத்திலிருந்து தெளிவாகக் கூறத் தொடங்கினார். ஒவ்வொரு நாளும், அந்த நாள் முடிவில், ஒரு அதிசயம் நிகழ்ந்தது: அந்த மூங்கிலின் ஒரு முடுக்கு சப்தத்துடன் வெடித்தது; அதை எல்லா நல்லவர்கள் பார்த்தனர். இரண்டாம் நாளில் இரவு, இரண்டாம் முடுக்கு வெடித்தது; மூன்றாம் நாளும், மூன்றாம் முடுக்கு வெடித்தது. இவ்வாறு ஏழு நாட்கள், ஏழு முடுக்குகளும் முறையே வெடித்தன. பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களை முழுமையாகக் கேட்ட பிறகு, துந்துகாரி பிசாச நிலையை விட்டு விட்டு, தெய்வீக வடிவம் எடுத்தான். துளசி மாலையணிந்து, மஞ்சள் vasthiram அணிந்து, கருமேக வண்ணமாக, கிரீடமும் குண்டலமும் உடையவனாக விளங்கினான். உடனே தன் சகோதரன் கோகர்ணனுக்கு வணங்கி, "உன் கருணையால் நான் பந்தத்திலிருந்தும், பிசாச நிலையின் அசுத்தத்திலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டேன்," என்று கூறினான். "பாகவதக் கதையைக் கேட்பது பித்ரு பீடைகளைத் துடைக்கும்; ஏழு நாட்கள் பாராயணம் செய்தால், கிருஷ்ணலோகத்தை அடைவதற்கான பலனைக் கிடைக்கும். ஏழு நாட்கள் கேட்கும் போது பாவங்கள் நடுங்குகின்றன; இந்தக் கதையை கேட்பது உடனடி விடுதலிக்குத் தாரகமாகும். ஈரமாக இருந்தாலும், உலர்ந்திருந்தாலும், இலகுவாக இருந்தாலும், கனமாக இருந்தாலும், வாயால், மனதால், அல்லது செயலில் செய்த பாவங்கள் எல்லாம், தீயில் மரம் எரியுமாறுபோல், கேட்பதால் எரிகின்றன. இந்த பாரத தேசத்தில், ஞானிகள் மற்றும் தேவர்களின் சபைகளில்கூட, இந்தக் கதையை கேட்காதவர்களின் பிறப்பு பயனற்றதாகக் கருதப்படுகிறது. சிறந்த உடலை பாதுகாத்தாலும், அது நிலையற்றது; ஷுக முனிவரின் உபதேசங்களை கேட்காத உடல் ஒன்றும் பயனில்லை. எலும்புக்கட்டுகள், நரம்புகளால் கட்டுண்டு, சதை, இரத்தம் பூசப்பட்டு, தோலில் மூடியிருக்கிறது; அது கெட்ட வாசனை கொண்டது, சிறி, விரேசனத்திற்கு பாத்திரம்." இவ்வாறு, கோகர்ணனின் பாகவத பாராயணத்தால் துந்துகாரிக்கு மோக்ஷம் கிடைத்தது; அந்தக் கதையின் மகிமையும், பாவங்களைத் துடைக்கும் சக்தியும் அனைவரும் உணர்ந்தனர்.