துண்டுகாரி உயிரிழந்ததை உலகத்திலிருந்து அறிந்த கோகர்ணன், அவன் எங்கும் தஞ்சம் இல்லாமல், “அய்யோ, விதி!” என்று அழுது அலையும்போது, அவனுக்கு எந்த இடத்திலும் உறைவிடம் கிடைக்கவில்லை. அவன் மிகவும் பரிதாபகரமாக இருந்ததை உணர்ந்த கோகர்ணன், அவனுக்காக கயா பித்ரு கர்மங்களை செய்து, எங்கு எங்கு புனித ஸ்தலங்களுக்கு சென்றாரோ, அங்கு அங்கும் அந்த சடங்குகளை செய்தார். இவ்வாறு சுற்றித் திரிந்த பிறகு, கோகர்ணன் தன் சொந்த நகரத்திற்கு திரும்பினார். இரவு நேரத்தில், யாராலும் அறியப்படாமல், தன் வீட்டின் முற்றத்தில் உறங்கச் சென்றார். அப்போது, அந்த இரவின் நடுவில், கோகர்ணன் தூங்கிக்கொண்டிருப்பதை பார்த்து, துன்டுகாரி மிகவும் பயங்கரமான உருவத்தில் தன் உறவுக்காரருக்கு தன்னை வெளிப்படுத்தினார். அவன் ஒருமுறை ஆடு, பிறகு யானை, பசு, இந்திரன், அக்கினி, மீண்டும் மனிதன் ஆகிய பல்வேறு உருவங்களில் தோன்றி மறைந்தான். இந்த அதிசயமான மாற்றங்களை பார்த்த கோகர்ணன், மனதை அமைதியாக வைத்துக்கொண்டு, இது மிகவும் துயரமான நிலையில் உள்ள ஒருவர் என அறிந்து அவனிடம் பேசத் தொடங்கினார். “இரவில் இவ்வளவு பயங்கரமாக தோன்றும் நீ யார்? எங்கிருந்து இப்படி வந்தாய்? நீ பூதமா, பிரேதமா, ராட்சசமா? உண்மையை சொல்,” என்று கேட்டார். கோகர்ணன் இப்படிக் கேட்டதும், அவன் பலமுறை உரக்க அழுதான்; ஆனால் வார்த்தைகள் வரவில்லை, அவன் விழிப்புணர்வை கைசைக்களால் மட்டும் வெளிப்படுத்தினான். அப்போது கோகர்ணன் தண்ணீர் எடுத்துக்கொண்டு அவனை உயர்த்தினார்; அந்த ஒரு செயலில், பாவி துன்டுகாரி பிணைமுகத்திலிருந்து விடுபட்டு பேசத் தொடங்கினான். “நான் உன் சகோதரன் துன்டுகாரி. என் தவறுகளால் என் மனித பிறப்பை அழித்துவிட்டேன். என்னால் செய்யப்பட்ட பாவங்களை எண்ண முடியாது; பெரிய அறியாமையால் உலகங்களுக்கு தீங்கு விளைவித்தேன், பெண்களால் துன்பத்தால் கொல்லப்பட்டேன். அதனால், நான் பூதமாகி, இந்த துயரமான நிலையில் இருக்கிறேன்; காற்றையே வாழ்வாகக் கொண்டு, விதி அனுமதிக்கும் அளவிற்கே பலனை பெறுகிறேன். நண்பா, கருணையின் கடலாகிய சகோதரா, விரைவில் என்னை விடுவி!” என்று துன்டுகாரி வேண்டினான். அதை கேட்ட கோகர்ணன், “உனக்காக நான் கயாவில் முறையாக பித்ரு கர்மங்களை செய்துள்ளேன். ஆனாலும் நீ விடுதலை பெறவில்லை என்றால், இது எனக்கு மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. கயா ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் விடுதலை இல்லை என்றால், வேறு எந்த வழியும் இல்லை. உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? உண்மையைக் கூறு,” என்று கேட்டார். துன்டுகாரி பதிலளித்தான்: “நூறு கயா ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் எனக்கு விடுதலை கிடையாது. எனது விடுதலிக்கான வேறு வழியை யோசி.” இதைக் கேட்ட கோகர்ணன் மிக அதிசயமடைந்தார்; “நூறு ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் விடுதலை இல்லை என்றால், உன் விடுதலை மிகவும் கடினம்,” என்று எண்ணினார். பிறகு, “பிரேதா, பயப்படாமல் நீ உன் இடத்தில் இரு. உன் விடுதலிக்கான வழியை நான் யோசித்து செய்து முடிப்பேன்,” என்று உறுதியுடன் சொன்னார். கோகர்ணனது வார்த்தைகளை ஏற்று, துன்டுகாரி தன் இடத்திற்கு சென்றான். அந்த இரவு முழுவதும் கோகர்ணன் யோசனையில் இருந்து தூங்கவில்லை. அடுத்த காலை, கோகர்ணன் வந்ததை மக்களெல்லாம் மகிழ்ச்சியுடன் கூடி வரவேற்றனர். அவர் அந்த இரவில் நடந்த அனைத்தையும் அவர்களுக்கு சொன்னார். அப்போது யோகத்தில் நிலைத்திருப்போர், ஞானிகள், வேதங்களை உரைக்கும் பண்டிதர்கள்—அனைவரும் ஷாஸ்திரங்களை ஆராய்ந்தும், துன்டுகாரிக்கு விடுதலைக்கான வழியைக் காணவில்லை. அப்போது, அனைவராலும், சூரியனின் வார்த்தைகள் துன்டுகாரியின் விடுதலிக்கு உயர்ந்ததாக ஏற்கப்பட்டன. உடனே, கோகர்ணன் சூரியனின் வேகத்தைத் தடுத்து நிறுத்தினார். “உலகத்திற்கு சாட்சி ஆகியோனே, உமக்கு வணக்கம். விடுதலிக்கான காரணத்தை கூறும்,” என்று கேட்டார். அதை சூரியன் தொலைவிலிருந்து தெளிவாகக் கூறினார்: “ஏழு நாட்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தை பார்—இதுவே விடுதலைக்கு வழி.” இதைக் கேட்ட அனைவரும் இதுவே தர்மத்தின் உண்மையான வடிவம் என்று ஏற்றனர். அனைவரும், “இதை முயற்சியுடன் செய்ய வேண்டும்; இது மிகவும் எளிது,” என்று கூறினர். கோகர்ணன் உறுதி செய்து கொண்டு பாகவதத்தை பாராயணம் செய்யத் தொடங்கினார். அதை கேட்க, கிராமங்களிலிருந்து, மாவட்டங்களிலிருந்து—இடர்பட்டவர்கள், குருடர்கள், முதியவர்கள், மெதுவாக நடக்கிறவர்கள்—அனைவரும் தங்கள் பாவங்களை அழிக்க வந்து கூடியனர். அந்த கூட்டம் மிகவும் பெரியதாக, தேவர்களுக்கும் ஆச்சரியத்தை உண்டாக்கியது. கோகர்ணன் ஆசனத்தில் அமர்ந்து பாகவதம் கூறத் தொடங்கினார். அந்த நேரத்தில், துன்டுகாரியும் வந்தான்; அவன் சுற்றி எங்கே உட்காரலாம் என்று பார்த்தான். அப்போது, எழு முடிச்சுகளுடன் நிமிர்ந்து நிற்கும் ஒரு மூங்கில் கம்பை பார்த்தான். அதன் அடியில் உள்ள ஓரத்தில் புகுந்து, பாகவதத்தை கேட்க நின்றான்; காற்று வடிவில் இருக்க முடியாமல், மூங்கிலுக்குள் புகுந்தான். அங்கு இருந்த வைஷ்ணவ ப்ராமணரை முதன்மை கேட்பவராகக் கருதி, கோகர்ணன் பாகவதத்தின் முதல் ஸ்கந்தத்திலிருந்து தெளிவாக உரையாடத் தொடங்கினார். ஒவ்வொரு நாளும், பகல் முடிவில் ஒரு அற்புதம் நிகழ்ந்தது: அந்த மூங்கில் கம்பில் ஒரு முடிச்சு சத்தத்துடன் உடைந்தது; அந்த நற்பண்பாளர்கள் அதைக் கண்டனர். இரண்டாவது நாளில் இரவு, இரண்டாவது முடிச்சும் உடைந்தது; மூன்றாவது நாளும், மூன்றாவது முடிச்சும் உடைந்தது. இப்படியே ஏழு நாட்களில், ஏழு முடிச்சுகளும் உடைந்தன; பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களை கேட்ட பிறகு, துன்டுகாரி பிரேத நிலையில் இருந்து விடுபட்டான். அவன் திவ்யமான உருவத்தை எடுத்தான்—துளசி மாலையுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மஞ்சள் ஆடையில், மேகத்துக்கு ஒத்த நீல நிறத்தில், கிரீடமும் குண்டலங்களும் அணிந்தவன். உடனே தன் சகோதரர் கோகர்ணனுக்கு வணங்கி, “உன் கருணையால் நான் பிணைமுகத்திலிருந்து, பிரேதத் துன்பத்திலிருந்து விடுதலையடைந்தேன்,” என்று கூறினான். “பாகவதத்தின் உரை மிகவும் புண்ணியம்; அது பிரேதர்களின் துயரை அழிக்கிறது. ஏழு நாள் பாராயணம் கிருஷ்ணனது உலகை அடையும் பலனை தருகிறது. ஏழு நாள் பாராயணத்தை மேற்கொண்டால், எல்லா பாவங்களும் நடுங்குகின்றன; இந்த பாகவதக் கதையை கேட்பது உடனடி விடுதலியைத் தரும். ஈரமானதாக இருந்தாலும், உலர்ந்ததாக இருந்தாலும், லேசானதாக இருந்தாலும், கனமானதாக இருந்தாலும், வாயால், மனதால், செயலால் செய்த பாவங்கள், எரிவெளியில் எரியும் மரக்கட்டைகளைப் போல, கேட்பதால் அழிகின்றன. இந்த பாரத தேசத்தில், ஞானிகளிடையிலும், தேவர்களின் சபையிலும், பாகவதக் கதையை கேட்காதவர்களின் பிறப்பு பயனற்றது என்று கூறப்படுகிறது. ஷுகர் பகவான் கூறிய உபதேசங்களை கேட்காமல், வளர்ச்சியுடன் பாதுகாக்கப்படும் இந்த நிலையற்ற உடலை வைத்திருப்பதில் என்ன பயன்?