அந்த காலத்தில், ஒரு நபரின் செல்வத்தைப் பற்றிக் குழப்பம் ஏற்பட்டது. சில பெண்கள், “அவன் செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்ட பிறகு, அரசன் அவனை நிச்சயமாக கொன்றுவிடுவான்; எனவே நம்முடைய நலனைக் காப்பாற்ற, நாம் அவனை ரகசியமாகவே கொன்றுவிடலாமே?” என்று திட்டமிட்டனர். அவர்கள் இப்படிச் சிந்தித்தவுடன், அந்த மனிதன் உறங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது, அவனை கயிற்றால் கட்டி, கொன்று, அவன் செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு வேறு இடத்திற்கு ஓடிச் சென்றனர். அவர்கள் அவனுடைய கழுத்தில் கயிறு போட்டு அவனை கொல்ல முயன்றார்கள்; ஆனால் விரைவாகச் செயல்பட்ட போதும் அவன் உயிர் போகவில்லை. இதனால் அவர்கள் கலங்கினர். பிறகு, அவனுடைய வாயில் எரியும் நிலக்கறிகளை இறைத்து, அந்த வெப்ப வேதனையால் அவன் உயிர் நீங்கினான். அந்தப் பெண்கள், அவனுடைய உடலை ஒரு பள்ளத்தில் தூக்கி வீசி விட்டனர்; இதை யாரும் அறியவில்லை. பிறர் கேட்டபோது, அவர்கள், “அவன் எங்களுக்கு மிகவும் பிரியமானவன்; செல்வ ஆசையால் இந்த ஆண்டு திரும்ப வருவான், எங்கோ தொலைவில் சென்றிருக்கிறான்,” என்று பொய் கூறினார்கள். அறிவுள்ள ஒருவர் தீய பெண்களுக்கு ஒருபோதும் நம்பிக்கை வைக்கக் கூடாது; அவர்களிடம் நம்பிக்கை வைத்த முட்டாள்கள் துன்பத்தால் அழிவார்கள். ஆசைமிக்க பெண்களின் வார்த்தைகள் அமுதம் போல் இனிமையாகத் தோன்றினாலும், அவர்களின் உள்ளம் வாள் போல் கூர்மையாக இருக்கும்; மனிதர்களில் யார் அவர்களுக்கு உண்மையில் பிரியமானவர்? அந்த பெண்கள், அவனுடைய செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, பல கணவர்களுடன் விட்டு விட்டு சென்றனர். அதன் பின், துன்பகரமான பாவங்களால் வாட்டப்பட்டு, துந்துகாரி என்ற அவன் ஒரு பெரிய பிசாசாக ஆனான். அவன் ஒரு சூழல் காற்றாகி, பத்து திசைகளிலும் ஓடி, குளிரும் வெப்பமும் அனுபவித்து, உணவு இல்லாமல், தாகத்துடன் வாடினான். எங்கும் அவனுக்கு தங்கும் இடம் கிடைக்கவில்லை; “அரையோ, விதி!” என்று அழுதுகொண்டே இருந்தான். சில காலத்திற்குப் பிறகு, அவனுடைய மரணத்தை உலகத்திலிருந்து அவன் சகோதரன் கோகர்ணன் அறிந்தான். துந்துகாரி மிகவும் துயரத்தில் இருப்பதை உணர்ந்து, கோகர்ணன் அவனுக்காக கயா என்ற புனித இடத்தில் பித்ருகாரியங்களைச் செய்தான்; மேலும், அவன் சென்ற ஒவ்வொரு தீர்த்தத்திலும் அவனுக்காக அந்த வழிபாடுகளை நடத்தினான். இவ்வாறு சுற்றி, கோகர்ணன் மீண்டும் தன் ஊருக்குத் திரும்பினான். இரவில், யாரும் அறியாமல் அவன் தன் வீட்டின் முற்றத்தில் உறங்கச் சென்றான். அங்கு, கோகர்ணன் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது, துந்துகாரி ஒரு பயங்கரமான உருவத்தில், அந்த இரவின் நடுவில் அவன் அருகில் தோன்றினான். அவன், ஒரு மாடு, யானை, எருமை, இந்திரன், அக்னி, மீண்டும் மனிதன் என்று ஒவ்வொரு உருவமாகவும் மாறினான். இதை பார்த்த கோகர்ணன் அமைதியாக, உறுதியுடன், “இவன் துன்பத்தில் வாடும் ஒருவராக இருக்க வேண்டும்,” என்று நினைத்து அவனிடம் பேசினான். கோகர்ணன் கேட்டான்: “இரவில் இவ்வளவு பயங்கரமாக நீ யார்? எங்கிருந்து இப்படி வந்தாய்? பிசாசா, பூதமா, ராக்ஷஸனா? உண்மையைச் சொல்.” என்று கேட்டான். அவ்வாறு கேட்கப்பட்ட துந்துகாரி, வார்த்தை பேச முடியாமல், சத்தமாக அழுதான்; அவன் விழிப்புணர்வு சைகைகள் மட்டும் செய்தான். அப்போது, கோகர்ணன் தண்ணீர் எடுத்துக் கொண்டு அவனை எழுப்பினான்; அந்த ஒரு செயலில் அவன் பாவம் தளர்ந்தது, பின்னர் அவன் பேசத் தொடங்கினான். துந்துகாரி சொன்னான்: “நான் உன் சகோதரன் துந்துகாரி; என் தவறால் தான் நான் மனித ஜன்மத்தை இழந்தேன். என் பாவங்களுக்கு எண்ணிக்கை இல்லை; பெரிய அறியாமையால் நான் உலகங்களுக்கு தீங்கு செய்தவன்; பெண்களால் துன்பத்தால் கொல்லப்பட்டேன். எனவே, இப்போது பிசாசாகி, இந்த துயர நிலையை அனுபவிக்கிறேன்; காற்றையே உணவாக உட்கொள்கிறேன்; விதியின் படி பலனைப் பெறுகிறேன். ஓ நண்பனே, கருணையின் கடலே, சகோதரனே, விரைவில் என்னை விடுதலை செய்யும் வழி செய்!” என்று அழைத்தான். இதைக் கேட்ட கோகர்ணன், “உன் நிமித்தமாக நான் கயாவில் பித்ரு தர்ப்பணம் செய்தேன்; இன்னும் நீ விடுவிக்கப்படவில்லை என்பது எனக்கு வியப்பாக இருக்கிறது. கயா ஸ்ராத்தம் செய்தும் விடுதலை இல்லை என்றால், வேறு வழி எது? நான் உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? உண்மையை விரிவாகச் சொல்,” என்று கேட்டான். துந்துகாரி பதிலளித்தான்: “நூறு கயா ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் எனக்கு விடுதலை கிடையாது; எனக்கு விடுதலைக்காக வேறு வழி யோசித்து செய்.” இதைக் கேட்ட கோகர்ணன் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டான். “நூறு ஸ்ராத்தம் செய்தும் விடுதலை இல்லை என்றால், உனக்கு விடுதலை அடைய மிகவும் கடினம்,” என்று எண்ணினான். “இப்போது, நீ பயப்படாமல் உன் இடத்தில் இரு. உனக்கு விடுதலை தரும் வழியை நான் யோசித்து செய்கிறேன்,” என்று கூறினான். கோகர்ணன் இவ்வாறு அறிவுரை கூறியதும், துந்துகாரி தனது இடத்திற்கு சென்றான்; கோகர்ணன் அந்த இரவை யோசனையில் கழித்தான்; தூக்கமில்லாமல் இருந்தான். அடுத்த நாள் காலை, அவன் வந்ததைப் பார்த்து மக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் கூடினர். கோகர்ணன் நடந்த நிகழ்வுகளை எல்லாம் அவர்களுக்கு சொன்னான். அப்போது, அறிஞர்கள், யோகத்தில் நிலையானவர்கள், ஞானிகள், வேதங்களை உரைக்கும் பிராமணர்கள்—அவர்கள் அனைவரும் எல்லா சாஸ்திரங்களையும் ஆராய்ந்தும், துந்துகாரிக்கு விடுதலைக்கான வழியை காணவில்லை. அப்போது, அனைவரும் சூரிய பகவானின் வார்த்தைகளை உயர்ந்ததாக ஏற்றுக்கொண்டனர். அந்த வேளையில், கோகர்ணன் சூரியனின் வேகத்தைத் தடுத்து, “ஓ உலகத்தின் சாட்சி, உமக்கு வணக்கம்; விடுதலைக்கான காரணத்தைச் சொல்,” என்று கேட்டான். அதைத் தொலைவில் இருந்து கேட்ட சூரியன் தெளிவாகப் பதில் அளித்தான்: “ஏழு நாட்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதம் பாராயணம் செய்தால் விடுதலை கிடைக்கும்,” என்று கூறினார். அனைவரும் இதையே உண்மையான தர்மம் என்று ஏற்றனர். “இதை முயற்சியுடன் செய்ய வேண்டும்; இது மிகவும் எளிதானது,” என்று அனைவரும் கூறினர். கோகர்ணன் உறுதி செய்து, பாகவதத்தைப் பாராயணம் செய்யத் தொடங்கினார். அதை கேட்க கிராமங்களிலிருந்து, நாடுகளிலிருந்து, முடங்கியவர்கள், குருடர்கள், முதியவர்கள், மெதுவாக நடக்கிறவர்கள்—அனைவரும் தங்கள் பாபங்களை அழிக்க வரத் தொடங்கினர். அந்தச் சங்கமம் தேவர்களையும் வியக்க வைத்தது. கோகர்ணன் ஆசனத்தில் அமர்ந்து, பாகவதக் கதையை ஆரம்பித்தான். அப்போது, துந்துகாரியும் அங்கு வந்து, இடம் தேடி பார்த்தான். அங்கு எழுந்து நின்றிருந்த ஏழு கணை கொண்ட மூங்கில் ஒன்றைக் கண்டான். அதன் அடியில் உள்ள ஓரத்தில் புகுந்து, காற்று உருவத்தில் இருக்க முடியாமல், அந்த மூங்கிலுக்குள் நுழைந்தான். அங்கு, வைஷ்ணவ பிராமணரை முதன்மை கேட்பவராகக் கருதி, தேனுவின் மகனான கோகர்ணன், பாகவதத்தின் முதல் ஸ்கந்தத்திலிருந்து தெளிவாகக் கதையை விவரிக்கத் தொடங்கினார்.