வைத்த birthing chamber-இல் என் மகன் காணாமல் போனான். இவன் அவனுக்கு வயதும் உருவமும் ஒத்திருக்கிறான்—இவன் எங்கே வாழ்கிறான், எங்கே இருக்கலாம் என்று வையதர்பி மனதில் எண்ணிக்கொண்டாள். அவன் எப்படி சரங்கம் வில்லின் தாரகன் போல உருவம், உறுப்புகள், நடப்பு, குரல், புன்னகை, பார்வை ஆகியவற்றில் இவ்வளவு ஒப்புமையைப் பெற்றுள்ளான் என்று வியந்தாள். நிச்சயமாக, என் கருப்பையில் வளர்ந்த குழந்தை அவனே என்பதே எனக்கு உறுதி; என் இடது கை பாசத்தால் நடுங்குகிறது, அவன் மீது என் அன்பும் அதிகரிக்கிறது. அப்போது, வைதர்பி இவ்வாறு எண்ணிக்கொண்டிருந்தபோது, தேவகியின் மகனான பிரபலம் கொண்ட கிருஷ்ணன், தேவகி மற்றும் வசுதேவுடன் வந்து சேர்ந்தார். எல்லாவற்றையும் அறிந்திருந்தாலும், ஜனார்தனன், அந்த இறைவன், எதையும் கூறாமல் அமைதியாக இருந்தார்; நாரதர், சம்பரன் கொல்லப்பட்டதையும் உட்பட, முழு கதையை விவரித்தார். இந்த அதிசயமான கதையை கேட்ட கிருஷ்ணனின் அந்தரங்க பெண்கள் மகிழ்ச்சியுடன், பல ஆண்டுகளாக காணாமல் போனவரை மீண்டும் உயிருடன் வந்தது போல் வரவேற்றனர். தேவகி, வசுதேவா, கிருஷ்ணா, பாலராமா மற்றும் அவர்களது மனைவிகள், அந்த தம்பதியையும் ருக்மிணியையும் அணைத்து, பெருமகிழ்ச்சி கொண்டனர். காணாமல் போன பிரத்யும்னன் மீண்டும் வந்ததைத் தெரிந்து, துவாரகா நகர மக்கள் “ஆஹா! அந்த பையன் மறுபடியும் உயிருடன் வந்தான்—நல்ல அதிர்ஷ்டம்!” என்று பரவசமடைந்தனர். அந்தப் பையனை, தாய்மார்கள் தங்கள் கணவர் மற்றும் தந்தையிடம் கொண்ட பாசத்துடன் வழிபட்டார்கள்; அவன் மீது அன்பும் நாள்தோறும் அதிகரித்தது. இது ஆச்சரியமானது அல்ல, ஏனெனில் லக்ஷ்மியின் வாசஸ்தலத்தின் பிரதிபிம்பத்தில், ஆசை மற்றும் அன்பின் உலகில், நல்லொழுக்கம் இல்லாதவர்கள் என்ன செய்ய முடியும்? இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் பத்தாவது ஸ்கந்தம், இரண்டாம் பகுதி, ‘பிரத்யும்னனின் பிறப்பு’ என்ற ஐம்பத்தி ஐந்தாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து, ஐம்பத்தி ஆறாவது அதிகாரம் ஆரம்பிக்கிறது. ஸ்ரீ சுகர் கூறுகிறார்: சத்ராஜித், தவறு செய்ததால், தன் மகளை கிருஷ்ணனிடம் வழங்கி, சயமந்தகக் கற்களை தனிப்பாகமாக வழங்கினார். அன்னவன், “சத்ராஜித் கிருஷ்ணனிடம் என்ன தவறு செய்தான், ஓ பிராமணா? சயமந்தகக் கல் எங்கிருந்து கிடைத்தது? அவன் ஏன் தன் மகளை ஹரிக்கு கொடுத்தான்?” என்று கேட்டார். ஸ்ரீ சுகர் கூறினார்: சத்ராஜித், சூரிய தேவனுக்கு மிகுந்த பக்தியும் நட்பும் கொண்டவர்; சூரியன் மகிழ்ச்சியுடன் அவனுக்கு சயமந்தகக் கல் வழங்கினார். அந்தக் கல்லை கழுத்தில் அணிந்து, சூரியனைப் போல் ஒளி வீச, சத்ராஜித் துவாரகாவை நுழைந்தார்; அவன் ஒளி காரணமாக, மக்கள் அவனை அடையாளம் காணவில்லை. தூரத்தில் இருந்து அவனைப் பார்த்த மக்கள், அவன் ஒளியில் மயங்க, கிருஷ்ணன் சதுரங்கம் விளையாடிக் கொண்டிருந்தபோது, “இவன் சூரியன் போல இருக்கிறான்!” என்று புகாரளித்தனர். “ஓ நாராயணா, சங்கம், சக்கரம், கடாயை ஏந்தியவரே, தாமோதரா, தாமரை கண்களுக்குரியவரே, கோவிந்தா, யாது மக்களுக்கு ஆனந்தம் அளிப்பவரே, வணக்கம்!” என்று அவர்கள் புகழ்ந்தனர். “இங்கே சூரியன் வந்திருக்கிறார், உலகத்தின் ஆண்டவரே, உங்களைப் பார்க்க விரும்பி, மனிதர்களின் பார்வையை அவன் தீவிர ஒளியில் திருடுகிறான்.” “மூன்று உலகங்களிலும், தேவாதிகள் உங்களைத் தேடி வருகின்றனர்; யாதவர்களுள் நீங்கள் மறைந்திருக்கின்றீர்கள் என்று அறிந்து, இன்று பிறப்பு இல்லாத இறைவன் உங்களைப் பார்க்க வருகிறார்.” ஸ்ரீ சுகர் கூறினார்: குழந்தைகள் சொன்னதை கேட்ட தாமரை கண்கள் கொண்ட கிருஷ்ணன் சிரித்தார்; “அவன் சூரியன் அல்ல, சத்ராஜித்—சயமந்தகக் கல் அணிந்திருப்பதால் அவன் இவ்வளவு ஒளி வீசுகிறான்,” என்றார். சத்ராஜித், தனது அழகான வீட்டிற்குள் நுழைந்து, புனிதம் கொண்ட பிராமணர்களால் வழிபட்ட சயமந்தகக் கல்லை ஆலயத்தில் வைத்தார். ஒவ்வொரு நாளும், அந்தக் கல் எட்டு சுமை தங்கம் உற்பத்தி செய்கிறது; அந்தக் கல்லை வழிபடுமிடம், பசி, பேரழிவு, பாம்பு தொல்லை, நோய், துரதிர்ஷ்டம் எதுவும் ஏற்படாது. யாது ராஜாவான சௌரி, அந்தக் கல்லை கேட்டபோது, சத்ராஜித், செல்வம் விரும்பாமல், கோரிக்கையை நிராகரித்தார். ஒரு நாள், பிரசேனன், அந்த ஒளி வீசும் கல்லை கழுத்தில் அணிந்து, குதிரையில் ஏறி காட்டில் வேட்டைக்கு சென்றான். ஒரு சிங்கம் பிரசேனனையும், அவன் குதிரையையும் கொன்று, அந்தக் கல்லை பிடித்து, ஒரு மலையின் குகைக்குள் சென்றது; அங்கு ஜாம்பவான், அந்தக் கல்லை விரும்பி, சிங்கத்தை கொன்றான். அவனும், அந்தக் கல்லை தன் மகனுக்குச் சாகுபடி ஆக வைத்தான்; ஆனால், தன் சகோதரனை காணாத சத்ராஜித், மிகுந்த கவலை கொண்டான். “கல்லை கழுத்தில் அணிந்தவன், கிருஷ்ணனால் காட்டில் கொல்லப்பட்டிருக்கலாம்; அவன் சகோதரன் எனக்கு சொந்தம்,” என்று மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் கிசுகிசுத்தனர். இறைவன், தன் பெயர் பழி படுத்தப்பட்டதை அறிந்து, தன் மக்கள் உடன், பிரசேனனின் பாதையைத் தொடர்ந்து, தன் தூய்மை நிரூபிக்க கிளம்பினார். மக்கள், காட்டில் பிரசேனன் மற்றும் அவன் குதிரை சிங்கம் மூலம் கொல்லப்பட்டதை, மலையின் மேற்பரப்பில் சிங்கம் கரடியால் கொல்லப்பட்டதைப் பார்த்தனர். இறைவன் மட்டும், கரடி ராஜாவின் பயங்கரமான, இருண்ட குகைக்குள் நுழைந்து, மக்களை வெளியே நிறுத்தி, உள்ளே சென்றார். அங்கு, அந்த விலைமதிக்க முடியாத கல் குழந்தையின் விளையாட்டு பொருளாக இருப்பதைப் பார்த்து, அதை எடுத்துக்கொள்ள தீர்மானித்து, குழந்தையின் அருகில் காத்திருந்தார். அந்தப் புது மனிதனைப் பார்த்த நர்ஸ் பயந்து கத்தினார்; அவளது குரலைக் கேட்ட ஜாம்பவான், வலிமையில் முதன்மையானவர், கோபத்தில் உள்ளே விரைந்தார். அவன், இறைவனை தன் அடையாளம் அறியாமல், சாதாரண மனிதன் என்று எண்ணி, கோபத்தில், இறைவனுடன் போராடினான். இருவரும் வெற்றிக்காக ஆவலுடன், ஆயுதங்கள், கற்கள், மரங்கள், தம் கைகளைப் பயன்படுத்தி, இறைச்சிக்காக சண்டையிடும் கழுக்களைப் போல், கடும் போரில் ஈடுபட்டனர். இருபத்து எட்டு நாட்கள், இரவும் பகலும், ஓயாமல், இருவரும் இடிமழை போல கடுமையான கைப்பிடியில் ஒருவரை ஒருவர் தாக்கினர். கிருஷ்ணனின் அடிகளால் உடல் நசுங்கி, உறுப்புகள் கட்டப்பட்டு, வலிமை சோர்ந்து, உடல் வியர்வையில் நனைந்து, ஜாம்பவான் ஆச்சர்யத்தில், இறைவனிடம் பேசினார்: “நீ எல்லா உயிர்களின் உயிரும், வீரமும், வலிமையும், சக்தியும்—விஷ்ணுவும், ஆதிப் புருஷனும், பரமாத்மாவும், எல்லாவற்றின் நாயகனும்.” “நீ உருவாக்குவோர் உருவாக்கியவன், உருவாக்கப்பட்டவற்றில் இருப்பவன்; காலம், அளவிடுவதற்குரிய நாயகன், பரமேஷ்வரன், எல்லா ஆத்மாக்களின் ஆத்மா.” “உன் கோபம் சற்றே உயர்ந்த பார்வையால், கடல் குழப்பப்பட்டு, பாதை காட்டப்பட்டது; பாலம் கட்டப்பட்டது; இலங்கையின் புகழ் பிரகாசித்தது; ராக்ஷசர்களின் தலைகள் அம்புகளால் பூமியில் விழுந்தன.” இவ்வாறு, இறைவனை உணர்ந்த கரடி ராஜா, அச்ச்யுதன், தேவகியின் மகன், அவனிடம் பேசினார். தாமரை கண்கள் கொண்ட கிருஷ்ணன், கரடி ராஜாவைத் தன் கரத்தால் தொடி, மேகம் போன்ற ஆழமான குரலில், மிகுந்த கருணையுடன் தன் பக்தனிடம் உரையாற்றினார்.