ஒரு நாளில், அவனுடைய ஆசைகள் அதிகரித்து, அழகான ஆபரணங்கள் வேண்டுமென விரும்பிய வेश्यைகள் அவனைத் தூண்டினார்கள். காமத்தில் கண்கள் மறைந்த அவன், மரணத்தை மறந்து, வீட்டை விட்டு வெளியேறி, அவற்றுக்காக ஆபரணங்கள் தேடிச் சென்று, பல இடங்களிலிருந்து பணம் சேர்த்தான். திரும்பி வந்து, அந்த வेश्यைகளுக்கு நன்று துணிகள், அழகான ஆபரணங்கள் மற்றும் பல பொருட்களை வழங்கினான். அவ்வாறு அவன் பெரும் செல்வம் சேர்த்ததைப் பார்த்த அந்த பெண்கள், இரவிலே ஒருவருக்கொருவர் கூறினார்கள்: “இவன் தினமும் திருடுகிறான்; இதனால் அரசன் இவனைப் பிடிப்பான். அரசன் இவனிடம் இருந்து பணத்தை எடுத்துவிட்டு, கண்டிப்பாக இவனை கொல்லுவான்; எனவே நமக்கு பாதுகாப்பாக, நாமே இவனை மறைவாக கொல்லக்கூடாதா?” என்று திட்டமிட்டார்கள். அவ்வாறு தீர்மானித்த அவர்கள், அவன் தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது கயிறு கொண்டு கட்டி, கொன்று, அவனுடைய செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு வேறு இடத்திற்கு சென்றுவிட்டார்கள். அவன் கழுத்தில் பாசை போட்டு, அவனை கொல்ல முயன்றபோதும் அவன் உடனே மரணிக்கவில்லை; இதனால் அவர்கள் கலங்கினார்கள். பின்னர், அவனுடைய வாயில் எரிகிற இரும்பு நிலைகளை ஊற்றி, அந்தக் கொடிய வேதனையால் அவன் உயிரை இழந்தான். அந்தப் பெண்கள் அவனுடைய உடலை ஒரு குழியில் வீசி, அங்கு யாருக்கும் இது தெரியாமல் மறைத்துவிட்டார்கள். மக்கள் கேட்டபோது, அவர்கள், “அவன் நமக்கு மிகவும் प्रियமானவன்; பணம் ஆசையால் அவர் வெகு தொலைவுக்குச் சென்றுள்ளார்; இந்த ஆண்டில் திரும்ப வருவார்,” என்று பொய் கூறினார்கள். பொதுவாக, அறிவுள்ள ஒருவர் தீய பெண்களில் நம்பிக்கை வைக்கக் கூடாது; அவ்வாறு செய்வோர் பேரழிவைச் சந்திப்பர். காம ஆசையுள்ள பெண்களின் வார்த்தைகள் அமுதம் போல் இனிமையாக இருக்கும்; ஆனால் அவர்கள் உள்ளம் வாள் போல் கூர்மையாக இருக்கும்—ஆண்களில் யார் உண்மையில் அவர்களுக்கு பிரியமானவர்? அந்தப் பெண்கள் அவன் செல்வத்தைப் பறித்து, பலருடன் வாழ்ந்து, நகரம் விட்டு சென்றனர். பின்னர், துந்துகாரி என்ற அவன், தன் பாவப்பணிகளால் பெரிய பிரேதமாக ஆகி, மிகுந்த வேதனையில் சிக்கினான். காற்றுப் போல் உருவெடுத்து, பத்து திசைகளிலும் ஓடி, குளிரிலும் வெப்பத்திலும் தவித்து, உணவு இல்லாமல், தாகத்தால் வாடினான். எங்கேயும் அவனுக்கு தங்குமிடம் கிடைக்கவில்லை; “அய்யோ, விதி!” என்று அழைத்துக்கொண்டே இருந்தான். சில காலத்துக்குப் பிறகு, உலகத்தில் இருந்து துந்துகாரி இறந்த செய்தி கோகர்ணனுக்கு தெரியவந்தது. அவன் துன்பத்தில் சிக்கியவனென்று அறிந்து, கோகர்ணன் கயா நகரத்தில் அவனுக்காக முன்னோர்கள் சிராத் செய்யும் கிரியைகளைச் செய்தான்; மேலும், எங்கு புனிதத் தலம் சென்றாரோ அங்கு அவனுக்காக சிராத் நிகழ்த்தினான். இவ்வாறு சுற்றிச் சென்ற கோகர்ணன், பிறகு தன் ஊருக்குத் திரும்பி, இரவில் யாரும் அறியாமல் தன் வீட்டு முற்றத்தில் உறங்க வந்தான். அங்கு, கோகர்ணன் தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, துந்துகாரி இரவு நேரத்தில் மிகவும் பயங்கரமான உருவத்தில் தன் உறவினருக்கு தெரியப்படுத்தினான். ஒரே ஒரு முறையே, ஆடாகவும், யானையாகவும், மாட்டாகவும், இந்திரனாகவும், அக்னியாகவும், மனிதனாகவும் மாறிக் காட்டினான். இவ்வாறு அவன் உருவம் மாறும் அதிசயத்தைப் பார்த்த கோகர்ணன், மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, இது துன்பத்தில் சிக்கிய ஓர் உயிர் என்று உணர்ந்து, அவனை நோக்கி கேட்டான்: “நீ யார், இவ்வளவு கொடிய உருவத்தில் இரவில் வந்துள்ளாய்? எங்கிருந்து இவ்விதமான நிலைக்கு வந்தாய்? நீ பிரேதமா, பிசாசா, ராக்ஷஸனா? உண்மையைச் சொல்.” இவ்வாறு கேட்கப்பட்டதும், அவன் பலமுறை கத்தினான்; ஆனால் வார்த்தைகள் பேச முடியாமல், அறிவு குறியீடுகள் மட்டும் காட்டினான். பின்னர், கோகர்ணன் தண்ணீர் எடுத்து அவனை எழுப்பினான்; அந்த ஒரு செயலில் பாவி பிணம் பேசத் துவங்கியது. அப்போது அந்தப் பிரேதம் கூறியது: “நான் உன் சகோதரன் துந்துகாரி; என் தவறால் என் மனிதப் பிறவியை அழித்துவிட்டேன். என் பாவங்களை எண்ண முடியாது; பேரமயக்கத்தால் நான் உலகங்களைத் துன்புறுத்தினேன்; பெண்களின் வஞ்சகத்தால் கொல்லப்பட்டேன். இதனால், பிரேதமாகி, இவ்விதமான துன்ப நிலையை அனுபவிக்கிறேன்; காற்றை மட்டுமே உணவாக கொண்டு, விதியின் பலன்களை மட்டுமே அடைகிறேன். அண்ணா! தயைமிகு நண்பா! என்னை விரைவில் விடுவி!” இதை கேட்ட கோகர்ணன் சொன்னான்: “உனக்காக நான் கயாவில் முறையாக சிராத் செய்தேன்; உனக்கு விடுதலை ஏன் கிடைக்கவில்லை? இது எனக்கு மிக வியப்பாக இருக்கிறது. கயா சிராத் செய்தாலும் விடுதலை இல்லை என்றால், வேறு வழி இல்லை. உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? உண்மையை விரிவாகச் சொல்.” பிரேதம் பதிலளித்தது: “நூறு கயா சிராத் செய்தாலும் எனக்கு விடுதலை கிடையாது; எனது விடுதலைக்கு வேறு வழி யோசிக்க வேண்டும்.” இதைக் கேட்ட கோகர்ணன் ஆச்சரியப்பட்டான்: “சிராத் செய்தும் விடுதலை கிடையாது என்றால், உனது விடுதலை மிகவும் கடினம். நீ பயப்படாமல் உன் இடத்தில் இரு; நான் யோசித்து உனக்கு விடுதலை தரும் ஒரு செயலைச் செய்கிறேன்,” என்று உறுதியுடன் சொன்னான். அதன்படி துந்துகாரி தன் இடத்திற்குச் சென்றான்; கோகர்ணன் அந்த இரவை யோசனையில் கழித்தான், தூங்கவில்லை. காலையில், அவன் வந்ததைப் பார்த்த மக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் கூடி, நடந்ததையெல்லாம் கேட்டு அறிந்தார்கள். அப்போது, ஞானிகள், யோகத்தில் நிலைபெற்றோர், வியாக்கியான்கள், வேதவித்யாசிகள்—அனைவரும், பல்வேறு சாஸ்திரங்களை ஆராய்ந்தும், விடுதலைக்கு வழி காணவில்லை. அப்போது எல்லோரும், சூரியனின் வார்த்தைகளே விடுதலைக்கான உச்சமான வழி என்று ஏற்றுக்கொண்டார்கள். அந்த நேரத்தில், கோகர்ணன் சூரியனின் வேகத்தைத் தடுத்து, “உலகத்தின் சாட்சி, உமக்கு வணக்கம்; விடுதலையின் காரணத்தைத் தெரிவியுங்கள்,” என்று வேண்டினான். அப்பொழுது, தூரத்தில் இருந்த சூரியன் தெளிவாகப் பேசினான்: “ஏழு நாட்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தைப் பாராயணம் செய்ய வேண்டும்; அதுவே விடுதலை தரும் வழி,” என்று கூறினான். இதை எல்லோரும் உண்மையான தர்மமாக ஏற்றனர். அனைவரும்: “இது செய்யவேண்டும்; மிக எளிது,” என்று உறுதி செய்தனர். கோகர்ணன் உறுதி செய்து, பாகவதத்தைப் பாராயணம் செய்யத் தொடங்கினான். அதை கேட்க, ஊர்களிலிருந்து, பகுதிகளிலிருந்து, ஊனமுள்ளோர், குருடர்கள், முதியோர், மெதுவாக நடக்கிறோர்—அனைவரும் தங்கள் பாபங்களை அழிக்க வந்து கூடியார்கள். அங்கு ஒரு பெரிய சபை அமைந்தது; அதை வானவர்கள் கூட வியக்கும்படி இருந்தது. அப்போது, கோகர்ணன் ஆசனத்தில் அமர்ந்து, பாகவத கதையை உரைக்கத் தொடங்கினான்.