பிரத்யும்னனும் சம்பராசுரனும் இடையே நடந்த உன்னதமான போரின் போது, சம்பராசுரன் தன் பெரிய கோலை வலிமையுடன் சுழற்றிக் கொண்டு, மகாத்மாவான பிரத்யும்னனை நோக்கி அதனை வீசி எறிந்தான். அந்தக் கோல் வீசும் சத்தம், இடியுடன் கல் மோதும் சத்தைப் போலக் கடுமையாகக் கேட்டது. அந்தக் கோல் பிரத்யும்னனை நோக்கி வந்தபோது, கோபத்துடன் இருந்த பகவான் பிரத்யும்னன் தன் சொந்த கோலை எதிர்க்காரனை நோக்கி வீசினான்; அதே நேரத்தில் சமர் இடையில் வந்த கோலை அவர் விலக்கி விட்டார். மாயையின் மாயையை நம்பிய சம்பராசுரன், ஆகாயத்திலிருந்து கிருஷ்ணனின் மகன் பிரத்யும்னனை எதிர்த்து சக்திவாய்ந்த மாயா ஆயுதங்களை மழையாக பொழிந்தான். அந்த ஆயுத மழையால் பாதிக்கப்பட்ட ருக்மிணியின் மகன், சிறந்த ரதசாரதியான பிரத்யும்னன், அனைத்து மாயைகளையும் அழிக்கும் தூய சுத்தமான உச்ச மந்திரத்தை ஜபித்தான். அப்போது அசுரன் நூற்றுக்கணக்கான ரகசிய கந்தர்வ, பூத, நாக, ராட்சச மந்திரங்களை பயன்படுத்தினான்; ஆனால் கிருஷ்ணனின் மகன் அவற்றையெல்லாம் விரட்டினான். பிறகு, பட்டம் மற்றும் காதணிகள் அணிந்திருந்த பிரத்யும்னன் கூர்மையான வாளை உயர்த்தி, சம்பராசுரனின் தலையை அவன் உடலிலிருந்து வன்மையாக வெட்டினான்; அவனது செம்மய் தாடி பிரகாசமாக ஒளிர்ந்தது. அந்த நேரத்தில் தேவர்கள் அவரை புகழ்ந்து மலர்களை மழையாக பொழிந்தனர். அவரது மனைவி, தேவர்களுக்குச் சமமான அழகுடன், அவரை ஆகாயத்தின் வழியாக அழைத்துச் சென்றாள். அவர்கள் வானில் மின்னலைப் போல், பல பெண்கள் திரண்டிருந்த அந்த அழகிய அந்தரங்க மண்டபத்திற்குள் வந்தார்கள். அந்த நேரத்தில், கருமேகத்தைப் போல் நிறம் கொண்ட, பித்தள நிற புடவை அணிந்த, நீண்ட தோள்கள், செம்மையான கண்கள், அழகிய முகம், மென்மையான புன்னகை கொண்ட பிரத்யும்னனை அந்த பெண்கள் பார்த்தார்கள். அவரது முகம் தாமரைப்போல், நீலமான சுருள்முடியால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. அவரை பார்த்த பெண்கள், இதுவே கிருஷ்ணன் என்று எண்ணி, நாணத்துடன் இங்கும் அங்கும் மறைந்தார்கள். மெல்ல, சிறிது வெட்கத்துடன், அந்த பெண்கள் அவரை உணர்ந்து, மகிழ்ச்சியுடன் அருகில் வந்து, தங்களிடையே கிடைத்த இந்த அபூர்வ மணியைப் பார்த்து அதிசயித்தார்கள். அப்போது வைதர்பி (ருக்மிணி), கருநிற கண்கள், இனிய மொழியுடன், தன் இழந்த மகனை நினைத்து, அன்பில் நனைந்த மார்புடன் இருந்தாள். "இந்த மனிதரங்களில் அபிமானமானவர் யார்? தாமரைப்போல் கண்கள் உடையவர். இவரது தாய் யார்? இவரை யார் பெற்றார்? இவரை பெற்றிருப்பவள் யார், அல்லது இவரை யார் பெற்றுக் கொண்டார்?" என்று ருக்மிணி எண்ணினாள். "என் சொந்த மகன் பிறப்பறையில் இருந்து பறிக்கப்பட்டான். இவரும் அதே வயதும் வடிவமும் கொண்டவர்—எங்காவது உயிருடன் இருந்தால், அவர் எங்கே இருக்க முடியும்? இவரது உருவம், உறுப்புகள், நடையிலும், குரலில், புன்னகையிலும், பார்வையிலும், சர்ங்கம் ஏந்தும் கிருஷ்ணனைப் போலவே உள்ளார். நிச்சயமாக, இவரே நான் கருவில் சுமந்த குழந்தைதான். என் இடது கை அன்பில் நடுங்குகிறது; அவருக்கான பாசம் அதிகரிக்கிறது," என்று ருக்மிணி மனதில் எண்ணினாள். அப்போது, வைதர்பி இவ்வாறு சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கையில், தேவகியின் மகனான புகழ்பெற்ற கிருஷ்ணன், தேவகி மற்றும் வசுதேவருடன் அங்கு வந்தார். எல்லாம் அறிந்திருந்தாலும், ஜனார்த்தனன் அமைதியாக இருந்தார். அப்போது நாரதர் சம்பராசுரனை வதை செய்த கதையையும், முழு சம்பவத்தையும் விவரித்தார். இந்த அதிசயமான கதையை கேட்ட கிருஷ்ணனின் அந்தரங்க பெண்கள், பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு திரும்ப வந்த குழந்தையைப் பார்த்து, உயிருடன் திரும்பியவனைப் போல் மகிழ்ச்சியுடன் வரவேற்றார்கள். தேவகி, வசுதேவனும், கிருஷ்ணன், பாலராமரும், அவர்களது மனைவிகளும், ருக்மிணியும், அந்த தம்பதியைக் கட்டியணைத்து மகிழ்ந்தனர். இழந்திருந்த பிரத்யும்னன் திரும்பி வந்ததைத் தெரிந்த துவாரகாபுர வாசிகள், "அஹா! பையன் உயிருடன் திரும்பிவிட்டான்—நல்ல அதிர்ஷ்டம்!" என்று மகிழ்ச்சியுடன் கூறினார்கள். அவரை, தாய்மார்கள் தங்களது கணவரும் தந்தையுமாக எண்ணி, அதிகமான பாசத்துடன் வழிபட்டனர். அவருக்கான பாசம் நாள்தோறும் அதிகரித்தது. இது ஆச்சரியமல்ல, ஏனெனில் லக்ஷ்மியின் வாசஸ்தலத்தின் பிரதிபலிப்பாக, இச்சை மற்றும் காதல் நிறைந்த இடத்தில், புண்ணியமில்லாத பிறர் என்ன செய்ய முடியும்? இவ்வாறு பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் இரண்டாம் பகுதியிலுள்ள 'பிரத்யும்னன் பிறப்பு' என்ற ஐம்பத்தைந்து ஆம் அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து ஐம்பத்தாறு ஆம் அதிகாரம் தொடங்குகிறது. ஸ்ரீ சுகர் சொன்னார்: சத்ராஜித் ஒரு தவறு செய்ததால், தன் மகளை கிருஷ்ணனுக்கே தானே வழங்கி, சியமந்தக மணியையும் கொடுத்தான். அப்போது ராஜா கேட்டார்: "சத்ராஜித் கிருஷ்ணனிடம் என்ன தவறு செய்தான், ஓ பிராமணா? அவன் சியமந்தக மணியை எங்கிருந்து பெற்றான்? ஏன் அவன் தன் மகளை ஹரிக்கு அளித்தான்?" ஸ்ரீ சுகர் பதிலளித்தார்: சத்ராஜித் சூரிய தேவனுக்கு மிகுந்த பக்தியும் நட்பும் கொண்டவன்; சூரியன் மகிழ்ச்சியுடன் அவனுக்கு சியமந்தக மணியை வழங்கினார். அந்த மணியை கழுத்தில் அணிந்துகொண்டு, சூரியனைப்போல் ஒளிர்ந்த சத்ராஜித் துவாரகையை அடைந்தான்; அவன் வெளிச்சத்தால் மக்கள் அவனை அடையாளம் காண முடியவில்லை. அவனை தூரத்தில் பார்த்த மக்கள், அவனது பிரகாசத்தால் கண்ணை மங்கச் செய்து, பகவானிடம், அவர் பாசையாடிக்கொண்டிருந்தபோது, "அவர் சூரியனாக இருக்க வேண்டும்" என்று தெரிவித்தனர். "ஓ நாராயணா, சங்கம், சக்ரம், கடாயும் ஏந்துபவனே, ஓ தாமோதரா, தாமரை கண்களே, கோவிந்தா, யாதவர்களுக்கு ஆனந்தமாக இருப்பவனே! உலகத்தின் அதிபதியே, சூரியன் உங்களைப் பார்க்க வருகிறார்; அவரது தீவிரமான கதிர்களால் மனிதர்களின் பார்வையை மங்கச் செய்கிறார்," என்று அவர்கள் புகழ்ந்தனர். "நிச்சயமாக, தேவர்கள் மூன்று உலகங்களிலும் உங்களைத் தேடி வருகின்றனர்; நீங்கள் யாதவர்களிடையே மறைந்துள்ளீர்கள் என்பதை அறிந்து, இன்று பிறவியற்ற ஆண்டவன் உங்களைப் பார்க்க வருகிறார்," என்று மக்கள் கூறினர். ஸ்ரீ சுகர் சொன்னார்: குழந்தைகளின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட தாமரை கண்கள் கொண்ட பகவான் சிரித்தார்; "அவர் சூரியன் அல்ல, சத்ராஜித் தான், மணியின் ஒளியுடன் வருகிறார்," என்று கூறினார். சத்ராஜித் தனது அழகிய வீட்டிற்குள் சென்று, அந்த மணியை பூஜை அறையில் வைத்து, பிராமணர்களால் புனிதப்படுத்தினார். அந்த மணியை வழிபடும் இடத்தில், தினமும் எட்டு பாரம் தங்கம் கிடைக்கும்; அங்கு பஞ்சம், பேரழிவு, பாம்பு பீடைகள், நோய், துரதிருஷ்டம் எதுவும் ஏற்படுவதில்லை. யாது ராஜாவான சௌரி அந்த மணியை கேட்டபோது, சத்ராஜித் செல்வம் விரும்பாமல் அதை வழங்கவில்லை; வேண்டுகோளை மதிக்கவில்லை. ஒருநாள், பிரசேனன் அந்த மணியை கழுத்தில் அணிந்து, குதிரையில் காட்டு வேட்டைக்கு சென்றான். ஒரு சிங்கம் பிரசேனனையும் அவன் குதிரையையும் கொன்று, அந்த மணியை எடுத்துக் கொண்டு மலையில் உள்ள ஒரு குகைக்கு சென்றது. அங்கு ஜாம்பவான் அந்த சிங்கத்தை கொன்று, மணியை விரும்பி எடுத்தான். ஜாம்பவான் அந்த மணியை தன் மகனுக்கு விளையாட்டு பொருளாகக் கொடுத்தான். ஆனால் தன் சகோதரனை காணாமல் சத்ராஜித் மிகவும் கவலையடைந்தான். "மணியை அணிந்தவன் கிருஷ்ணனால் கொல்லப்பட்டு காடுக்குள் போனான்; அவன் சகோதரன் எனது வசத்தில் இருக்கிறான்," என்று மக்கள் ஒருவரிடமிருந்து ஒருவருக்கு கிசுகிசுத்தார்கள். பகவான் கிருஷ்ணன், தன் பெயருக்கு பழி ஏற்பட்டதை அறிந்து, தன் குடிமக்களுடன் பிரசேனன் சென்ற பாதையில் சென்று, தன் குற்றமற்ற தன்மையை நிரூபிக்கத் தொடங்கினார்.