யோகத்தில் நிலைபெற்றிருந்த கோகர்ணர், உலகினால் பாதிக்கப்படாமல், சோகம், சந்தோஷம், பகை, நட்பு எதுவும் இல்லாமல், தீர்மானமாகத் தீர்த்தயாத்திரைக்கு புறப்பட்டார். ஆனால் அவரது சகோதரன் துந்துகாரி வீட்டிலேயே இருந்து, ஐந்து வேசிகளால் சூழப்பட்டு, அவர்களைப் போஷிப்பதற்காக மனம் மயங்கிப், மிகக் கொடூரமான செயல்களைச் செய்தான். ஒருநாள், அந்த வேசிகள் நகைகள் வேண்டுமென்று ஆசைப்பட்டனர். துந்துகாரி, காமத்தில் கண்கள் மறைந்தவன் போல, மரணத்தை மறந்து, அவற்றைப் பெற வீட்டை விட்டு வெளியே சென்றான். இடையிடையே செல்வம் சேர்த்து, வீடு திரும்பி, அந்த பெண்களுக்கு அழகான vasthirangal, nagai, பலவகை பொருட்கள் எனக் கொடுத்தான். அந்த பெண்கள், அதிகமான செல்வம் சேர்க்கப்பட்டதைப் பார்த்து, இரவிலே ஒருவருக்கொருவர், “இவன் தினமும் திருடுகிறான்; இவ்வாறு அரசன் பிடித்து விடுவான்,” என்று கூறினர். “அவன் செல்வத்தை எடுத்த பிறகு, அரசன் அவனை நிச்சயம் கொன்றுவிடுவான்; எனவே நம்மை பாதுகாப்பதற்காக, நாமே அவனை இரகசியமாகக் கொன்று விடலாமல்லவா?” என்று தீர்மானித்தனர். அவர்கள் அவ்வாறு முடிவெடுத்து, துந்துகாரி உறங்கிக் கொண்டிருக்கையில் கயிற்றால் கட்டி, அவனை கொன்று, செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு எங்கோ சென்றுவிட்டார்கள். அவனது கழுத்தில் கட்டிய கயிற்றால் அவனை கொல்ல ஆரம்பித்தார்கள்; ஆனாலும் அவன் உடனே இறக்கவில்லை, அவர்கள் கலங்கினர். அவர்கள் அவனது வாயில் எரியும் நிலக்கடலை குவித்து போட்டனர்; அந்த தீயின் வேதனையில் துன்புற்று துந்துகாரி உயிர் நீத்தான். அந்தப் பெண்கள் அவனது உடலை ஒரு பள்ளத்தில் எறிந்து விட்டு விட்டார்கள்; இதை யாரும் அறியவில்லை. பிறர் கேட்டபோது, “அவன் எங்கோ தொலைவில் சென்றிருக்கிறான்; அவன் எங்களுக்கு பிரியமானவன்; இந்த ஆண்டில் செல்வம் தேடி திரும்பி வருவான்,” என்று பொய் சொன்னார்கள். தீய பெண்களில் நம்பிக்கை வைக்கக் கூடாது என்று அறிவுடையோர் அறிவுறுத்துகின்றனர்; அவற்றில் நம்பிக்கை வைத்த முட்டாள்கள் துன்பத்தில் சிக்குகிறார்கள். காமத்தில் மூழ்கிய பெண்களின் வார்த்தைகள் அமுதம் போல இனிமை தரும்; ஆனால் அவர்களின் உள்ளம் வாளைப் போல கூர்மையாகும்—ஆண்களில் யார் அவர்களுக்கு உண்மையில் பிரியமானவர்? அந்தப் பெண்கள் துந்துகாரியின் செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, பல கணவர்களுடன் விலகிச் சென்றனர்; அதன் பிறகு துந்துகாரி, தன் தீய செயல்களால், பெரிய பிரேதமாகி, மிகுந்த துன்பத்தில் சிக்கினான். அவன் ஒரு சூறாவளி வடிவம் எடுத்து, பத்து திசைகளிலும் இடையறாது ஓடினான்; குளிரும், வெப்பமும் அனுபவித்து, உணவு இல்லாமல், தாகத்துடன் தவித்தான். எங்கும் தங்குமிடம் கிடைக்காமல், “அரே! விதி!” என்று அழுதான். அவ்வப்போது, கோகர்ணர் அவனது மரணத்தை உலகத்திலிருந்து அறிந்தார். துன்பத்தில் சிக்கிய தம் சகோதரனை அறிந்து, கோகர்ணர் கயாவில் பித்ரு காரியங்களைச் செய்தார்; அவர் எந்தத் தீர்த்தத்திற்குச் சென்றாலும், அங்கே அவனுக்காக சிராத்தைச் செய்தார். இவ்வாறு சுற்றி, கோகர்ணர் தம் சொந்த நகரத்திற்கு திரும்பினார்; இரவில், யாரும் தெரியாமல், தம் வீட்டின் முற்றத்தில் உறங்கினார். அங்கு, கோகர்ணர் தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் போது, துந்துகாரி இரவில் பயங்கரமான வடிவில் தம் உறவினருக்கு தன்னை வெளிப்படுத்தினான். அவன் ஒரு மாடு, யானை, மாடு, இந்திரன், அக்கினி, மீண்டும் ஒரு மனிதன் என ஒவ்வொரு வடிவத்தையும் ஒருமுறை எடுத்துக் காட்டினான். இந்த விசித்திரமான மாற்றங்களைப் பார்த்து, கோகர்ணர் அமைதியுடன், உறுதியுடன், இது ஒரு துன்பத்தில் சிக்கிய உயிர் என்று உணர்ந்து அவனிடம் பேசத் தொடங்கினார். “இவ்வளவு பயங்கரமான வடிவில் இரவில் தோன்றும் நீ யார்? எங்கிருந்து இவ்வாறு வந்தாய்? பிரேதமா, பேயா, ராட்சதனா? உண்மையைச் சொல்,” என்று கேட்டார். அப்போது, அவன் வார்த்தைகள் பேச முடியாமல், மீண்டும் மீண்டும் உரக்க அழுதான்; அவன் சிந்தனையால் மட்டும் சைகை காட்டினான். அப்போது, கோகர்ணர் தம் கையில் தண்ணீர் எடுத்துத் தாராளமாக அவனை எழுப்பினார்; அந்த ஒரு செயலில், பாவி துந்துகாரி பேசத் துவங்கினான். “நான் உன் சகோதரன் துந்துகாரி; என் தவறால் மனித பிறவி நாசமாகிவிட்டது. என் அறியாமையால் எண்ணமில்லா தீய செயல்கள் செய்தேன்; பெண்களால் கொல்லப்பட்டு, உலகுக்கு தீங்கு விளைவித்தவன் நான். எனவே, பிரேதமாகி, இத்துயரமான நிலையில் உள்ளேன்; காற்றில் வாழ்கிறேன், விதியால் கிடைக்கும் பலனை மட்டுமே அனுபவிக்கிறேன். அண்ணா, கருணையின் கடல், சகோதரனே, விரைவில் என்னை விடுவி!” என்று அழுதான். இதைக் கேட்ட கோகர்ணர், “உனக்காக நான் கயாவில் முறையாக பித்ரு காரியங்களைச் செய்துள்ளேன்; ஆனாலும் நீ விடுதலை பெறவில்லை என்பது எனக்கு ஆச்சரியமாக உள்ளது. கயா சிராத்தத்தாலும் விடுதலை கிடைக்கவில்லை என்றால், வேறு வழி இல்லையே; நான் உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? உண்மையை விரிவாகச் சொல்,” என்று கேட்டார். அப்போது துந்துகாரி, “நூறு கயா சிராத்தம் செய்தாலும் எனக்கு விடுதலை கிடையாது; எனது முக்திக்காக வேறு ஏதாவது வழியை யோசி,” என்றான். இதைக் கேட்ட கோகர்ணர் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டார்: “நூறு சிராத்தத்தாலும் விடுதலை இல்லை என்றால், உனக்கு விடுதலை பெறுவது மிகவும் கடினம். இனி, நீ பயமின்றி உன் இடத்தில் இரு; உன் விடுதலிக்காக ஏதாவது ஒரு வழியை யோசித்துத் செய்கிறேன்,” என்றார். கோகர்ணரின் வார்த்தையை ஏற்று, துந்துகாரி தன் இடத்திற்கு சென்றான். கோகர்ணர் அந்த இரவு முழுவதும் யோசனையில் கழித்தார்; தூங்கவில்லை. அடுத்த நாள் காலையில், அவர் வந்ததை மக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் கூடி வரவேற்றனர். அவர் நடந்தவற்றை அனைவருக்கும் விவரமாகச் சொன்னார். அங்கே உள்ள ஞானிகள், யோகத்தில் நிலைத்தவர்கள், பண்டிதர்கள், வேதம் பேசும் அறிஞர்கள்—அனைவரும் திருக்குறிப்புகளை ஆராய்ந்தும், துந்துகாரியின் விடுதலைக்கு வழி காணவில்லை. அப்போது, அனைவரும் சூரியனின் வார்த்தைதான் அவனது முக்திக்கு உச்சமானது என்று ஒப்புக்கொண்டார்கள். அந்த நேரம், கோகர்ணர் சூரியன் ஓட்டத்தை அடக்கி, “உலகுக்கு சாட்சி ஆகியோனே, உமக்கு வணக்கம்; முக்திக்கான காரணத்தைச் சொல்,” என்று வேண்டினார். அதைக் கேட்டு, சூரியன் தூரத்தில் இருந்து தெளிவாகப் பேசினார்: “ஏழு நாட்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தைப் பாராயணம் செய்; இதுவே முக்திக்கான வழி.” இதைக் கேட்ட அனைவரும் இதுவே ஸனாதன தர்மம் என்று ஒத்துக் கொண்டார்கள். அனைவரும், “இதை முயற்சியுடன் செய்ய வேண்டும்; இது மிகவும் எளிது,” என்று கூறினர். கோகர்ணர் உறுதி செய்து, பாகவத பாராயணத்தைத் தொடங்கினார்.