தாயார், தன் மகனுக்காக மிகுந்த கவலையுடன், அந்தக் கடுமையான வார்த்தைகளால் பயந்துபோய், இரவிலே ஒரு கிணற்றில் தன்னை வீசி உயிரை விட்டாள். இந்நிலையில், கோகர்ணன் யோகத்தில் நிலைபெற்று, உலகில் எதிலும் பற்றில்லாமல், துக்கமோ சந்தோஷமோ, பகையோ நட்போ இல்லாமல், தீர்த்தயாத்திரைக்கு புறப்பட்டான். ஆனால், துந்துகாரி வீட்டிலேயே இருந்து, ஐந்து வேசிகளால் சூழப்பட்டு, அவர்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்ற மனக்குழப்பத்தில், மீறலான கொடூரமான செயல்களில் ஈடுபட்டான். ஒருநாள் அந்த வேசிகள் நகைகள் வேண்டுமென்று ஆசைப்பட்டனர். துந்துகாரி, ஆசையில் கண் மறைந்து, மரணத்தை மறந்து, அவற்றை வாங்க வீட்டை விட்டு வெளியேறினான். பல இடங்களில் செல்வம் திரட்டி, வீட்டிற்கு வந்து, அந்த பெண்களுக்கு அழகான உடைகள், நகைகள், பலவிதமான பொருட்கள் கொடுத்தான். அவ்வாறு துந்துகாரி அதிகமான செல்வம் சேர்த்து வைத்ததைப் பார்த்து, அந்த பெண்கள் இரவில் ஒன்றாகச் சொன்னார்கள்: "இவன் தினமும் திருடுகிறான்; அதனால் அரசன் இவனை பிடிப்பான். அரசன் செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, நிச்சயமாக இவனை கொலை செய்வான்; ஆகவே நாம் நம்மை பாதுகாப்பதற்காக, இவனை ரகசியமாக கொல்லலாமே!" அந்த முடிவுக்கு வந்த அவர்கள், துந்துகாரி தூங்கிக்கொண்டிருக்கும்போது, அவனை கயிற்றால் கட்டி, கொன்று, செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு வேறு இடத்திற்கு சென்றுவிட்டார்கள். அவனது கழுத்தில் பாசம் போட்டு, அவனை கொல்ல முயன்றார்கள்; ஆனால் விரைவாகச் செய்தும் அவன் இறக்கவில்லை; அவர்கள் பதற்றமடைந்தார்கள். பின்னர், அவன் வாயில் எரியும் நிலக்கரிகளைத் தூக்கி வீசினர்; தீயின் கொடிய வேதனையில் அவன் இறந்தான். அந்த பெண்கள், அவன் உடலை ஒரு பள்ளத்தில் எறிந்து விட்டார்கள்; இந்த ரகசியம் யாருக்கும் தெரியவில்லை. மக்கள் கேட்டபோது, அவர்கள், "இவன் எங்களுக்கு மிகவும் प्रियமானவன்; செல்வ ஆசையில், இவ்வருஷம் திரும்பி வருவான்," என்று பொய்யாகச் சொன்னார்கள். தீய பெண்களில் ஒருவரையும் நம்பக் கூடாது என்று அறிவுள்ளோர் கூறுகிறார்கள்; அவர்களை நம்பும் முட்டாள் துன்பத்தில் மூழ்குவான். ஆசைமிகு பெண்களின் வார்த்தைகள் அமுதுபோல் இனிமையானவை; ஆனால் அவர்களின் உள்ளம் வாள் போல் கூர்மையானது—ஆண்களில் யார் உண்மையில் அவர்களுக்கு பிரியமானவர்? அந்த பெண்கள் துந்துகாரியின் செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு, பல கணவர்களுடன் புறப்பட்டுவிட்டார்கள். துந்துகாரி, தன் பாவப்பணிகளால், பெரிய பிரேதமாகி, கொடிய வேதனையில் சிக்கிக்கொண்டான். அவன் ஒரு சூறாவளி போல், பத்து திசைகளிலும் ஓடினான், குளிரிலும் வெப்பத்திலும் தவித்து, உணவின்றி, தாகத்துடன் அலைந்தான். எங்கும் புகலிடம் கிடைக்காமல், "அய்யோ, விதி!" என்று அலறினான். சில காலத்திற்குப் பிறகு, கோகர்ணன் உலகத்திலிருந்து தன் சகோதரனின் மரணத்தை அறிந்தான். அவன் துன்பத்தில் சிக்கியவனை உணர்ந்து, கயா நகரத்தில் அவனுக்காக பித்ரு கர்மங்களைச் செய்தான்; எந்தத் தீர்த்தத்திற்குச் சென்றாலும் அங்கு அவனுக்காக அந்த வழிபாடுகளை நடத்தினான். இவ்வாறு அலைந்து திரிந்த பிறகு, கோகர்ணன் சொந்த நகரத்திற்கு திரும்பினான். இரவில், யாரும் அறியாமல், தனது வீட்டின் முற்றத்தில் உறங்க வந்தான். அப்போது, கோகர்ணன் தூங்கிக்கொண்டிருப்பதைப் பார்த்த துந்துகாரி, இரவின் நடுவில், மிகவும் பயங்கரமான உருவத்தில் தன்னை உறவினனுக்கு வெளிப்படுத்தினான். அவன் ஒரு ஆடு, யானை, எருமை, இந்திரன், அக்கினி, மீண்டும் மனிதன் ஆகிய பல வடிவங்களை ஒருமுறை씩 எடுத்துக் காட்டினான். இந்த அதிசயமான மாற்றங்களைப் பார்த்த கோகர்ணன், அமைதியுடன், உறுதியுடன், இது துன்பத்தில் சிக்கிய ஒருவராக இருக்க வேண்டும் என்று எண்ணி, அவனை நோக்கி பேசினான்: "இவ்வளவு பயங்கரமாக இரவில் தோன்றும் நீ யார்? எங்கிருந்து இந்த நிலையில் வந்தாய்? நீ பிரேதமா, பூதமா, ராக்ஷசனா? உண்மையைச் சொல்," என்று கேட்டான். ஸூதர் சொல்கிறார்: அவ்வாறு கேள்வி கேட்டபோது, அவன் பலமுறை பெருமூச்சு விட்டான்; சொல்ல முடியாமல், சித்தத்தின் சைகைகளால் மட்டும் பதில் சொன்னான். அப்போது, கோகர்ணன் தன்னிடத்தில் தண்ணீர் எடுத்து, அவனை எழுப்பினான்; அந்த ஒரு செயலால், பாவி துன்பவான் பேச ஆரம்பித்தான். அந்த பிரேதம் சொன்னது: "நான் உன் சகோதரன் துந்துகாரி; என் தவறால், என் மனித பிறப்பை நான் அழித்துவிட்டேன். என் அறியாமையால் நான் செய்த பாவங்களுக்கு எண்ணிக்கை இல்லை; உலகத்திற்கே தீங்கு விளைவித்தவனாக, பெண்களால் கொல்லப்பட்டேன். அதனால், இப்போது பிரேதமாய், இந்தக் கொடிய நிலையை அனுபவிக்கிறேன்; காற்றில் வாழ்கிறேன், விதி அனுமதிக்கும் அளவு மட்டுமே அனுபவிக்கிறேன். அன்புள்ள சகோதரா, கருணையின் கடலே, விரைவில் என்னை விடுவி!" என்று வேண்டினான். அவனது வார்த்தைகளைக் கேட்ட கோகர்ணன், "உன்னைக்காக நான் கயா நகரத்தில் பித்ரு கர்மம் முறையாகச் செய்துள்ளேன்; ஆனால் நீ விடுதலை பெறவில்லை என்பதே எனக்கு ஆச்சரியமாக உள்ளது. கயா ஸ்ராத்தம் செய்தும் விடுதலை கிடைக்கவில்லை என்றால், வேறு வழி ஒன்றும் இல்லை. நான் உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? உண்மையை விரிவாகச் சொல்," என்றான். அப்போது பிரேதம் கூறினான்: "நூறு கயா ஸ்ராத்தம் செய்தாலும் எனக்கு விடுதலை கிடையாது; எனது விடுதலிக்கு வேறு ஏதாவது வழியை யோசிக்கவும்," என்றான். இதைக் கேட்ட கோகர்ணன் மிக ஆச்சர்யப்பட்டான்: "நூறு ஸ்ராத்தம் செய்தும் விடுதலை இல்லை என்றால், உன் விடுதலை மிகவும் கடினம்," என்று எண்ணினான். "இப்போது, நீ பயப்படாமல் உன் இடத்தில் இரு; உன் விடுதலிக்கு ஏதாவது செய்ய முயற்சிப்பேன்," என்று உறுதிமொழி அளித்தான். கோகர்ணனின் வார்த்தையைக் கேட்ட துந்துகாரி, தன் இடத்திற்கு சென்றான். கோகர்ணன் அந்த இரவை யோசனையுடன் கழித்து, உறங்கவில்லை. அடுத்த காலை, அவனைப் பார்த்த மக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் கூடி வந்தனர். கோகர்ணன், அந்த இரவில் நடந்ததையெல்லாம் அவர்களுக்கு கூறினான். பண்டிதர்கள், யோகத்தில் நிலைபெற்றோர், ஞானிகள், வேதங்களை எடுத்துரைப்போர்—அனைவரும் அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் ஆராய்ந்தும், அவனுக்கான விடுதலைக்கு எந்த வழியும் காணவில்லை. அப்போது, அனைவராலும் சூரியனின் வார்த்தைகளே அவனது விடுதலிக்கு உச்சமாக கருதப்பட்டன. அந்த நேரத்தில், கோகர்ணன் சூரியனின் வேகத்தைத் தடுத்து, "உலகத்திற்கு சாட்சி ஆகியோனே, உமக்கு வணக்கம். விடுதலியின் காரணத்தைச் சொல்," என்று வேண்டினான். இவ்வாறு கேட்க சூரியன் தூரத்தில் இருந்தபோதும் தெளிவாகப் பேசினான்: "ஏழு நாட்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதம் பாராயணம் செய்ய வேண்டும்; அதுவே விடுதலைக்கு காரணம்," என்றான். இதனை அனைவரும் உண்மையான தர்மமாக ஏற்றுக்கொண்டனர்.