ஸ்ரீமத் பாகவத புராணம் கூறும் இந்த நிகழ்வுகளில், பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் ருக்மிணி தேவி மற்றும் ராமா தேவி சமேதராக தங்கியிருக்கும் தருணத்தில், அருமை மிகுந்த அறிவுரையை வழங்கினார்: "ஓ நறுமுகம் கொண்டவளே, ஆத்மாவை உலுக்கும் அறியாமையால் வந்த துக்கத்தை உண்மையான ஞானத்தால் நீக்கி, உன் இயற்கை நிலைமையில் நிலைத்து இரு," என்றார். இவ்வாறு பகவான் அறிவுரை வழங்கியதும், அழகிய உருவும் மனமும் கொண்ட ருக்மிணி தேவி தன் மனக்கவலைகளை விட்டு, தெளிவான அறிவால் மனதை அமைதிப்படுத்திக் கொண்டாள். அதே நேரம், ருக்மி என்பவன், உயிரும் சக்தியும் குன்றி, தனது களங்கமடைந்த உருவையும், வீண் ஆசைகளையும் நினைத்து வருந்தினான். பகைமை காட்டாமல், தன் சகோதரிக்கு இடையூறு செய்யாமல், ஸ்ரீகிருஷ்ணரை எதிர்க்காமல், தன் வசிப்பதற்காக "போஜகடா" என்ற ஒரு பெரிய நகரத்தை நிறுவினான். "நான் குண்டினா நகருக்குள் செல்லமாட்டேன்" என்று சபதம் செய்து, கோபத்துடன் அங்கேயே தங்கி, பகவான் மற்றும் பீஷ்மகரின் மகள் மற்றும் மற்ற அரசர்களால் தோற்கடிக்கப்பட்டவனாக இருந்தான். பின்னர், ஸ்ரீகிருஷ்ணர், உரிய விதிகளின்படி ருக்மிணி தேவியை நகருக்கு அழைத்து வந்து திருமணம் செய்து கொண்டார். யாது வம்சத்தினரின் நகரத்தில், பகவான் கிருஷ்ணரிடம் முழுமையாக பக்தி கொண்டவர்கள் அனைவரும் வீடு வீடாக மகிழ்ச்சியுடன் திருவிழா கொண்டாடினர். ஆண்கள், பெண்கள், ஒளிரும் மாணிக்கக் குண்டலங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, திருமணமான தம்பதிக்கு அழகான பரிசுகளை கொண்டுவந்தனர். அந்த நகரம், இந்திரனின் கொடிகள், அழகிய மாலைகள், வஸ்திரங்கள், மாணிக்கமணிகள் பதிக்கப்பட்ட வாயில்கள், மற்றும் ஒவ்வொரு வாசலிலும் பூரண குடங்கள், தூபம், விளக்குகள் போன்ற நல்லெண்ணங்களால் ஒளிர்ந்தது. நகரின் தெருக்கள் வாசனைமிக்க, மயக்கும் திரவியங்களால் தெளிக்கப்பட்டிருந்தன. வாசல்களில், அரசர்களால் அழைக்கப்பட்ட யானைகள் நிற்க, வாழைப்பழ மரங்கள், பாக்கு மரங்கள் வரிசையாக நகரை அலங்கரித்தன. அங்கே குருக்கள், ஸ்ருஞ்ஜயர்கள், கைகேயர்கள், விதர்பர்கள், யாதவர்கள், குந்திகள் ஆகியோர் அனைவரும் ஒன்றிணைந்து மகிழ்ச்சியில் கலந்து கொண்டனர். ருக்மிணி அபகரிக்கப்பட்ட கதையை அரசர்களும் ராஜகுமாரியரும் எங்கும் கேட்டு வியப்பில் மூழ்கினர். துவாரகையில், பகவான் கிருஷ்ணர் ருக்மிணி மற்றும் ராமா சமேதராக சேர்ந்ததைப் பார்த்து, குடிமக்கள் எல்லோரும் பேரானந்தத்தில் திளைத்தனர். பின்னர், ஷுகர் பகவான் கூறுகிறார்: காமதேவன், வாசுதேவரின் அம்சமாக இருந்தவர், முன்பு ருத்ரரால் எரிக்கப்பட்டு, மீண்டும் அவதாரம் எடுத்து அதே உருவில் பிறந்தார். விதர்ப நாட்டின் மகளான ருக்மிணியால், கிருஷ்ணரின் சக்தியுடன் பிறந்த அவர், "பிரத்யும்னன்" என்ற பெயரால் புகழடைந்தார். தந்தையைப் போலவே சிறப்பில் குறைவில்லாதவர். அந்தக் குழந்தையை, மாயையால் வல்லமை பெற்ற சம்பரன் என்ற அசுரன், தன் பகை என அறிந்து, கடலில் எறிந்து விட்டான். ஒரு பெரிய மீன் அந்தக் குழந்தையை விழுங்கியது. அந்த மீன் மற்ற மீன்களுடன் மீனவர்கள் வலையில் பிடிபட்டது. அந்த மீனை, மீனவர்கள் சம்பரனுக்கு பரிசாக கொண்டு சென்றனர். சமையலறையில், அந்த மீனை வெட்ட முயன்ற சமையல்காரர்கள், அதற்குள் குழந்தை இருப்பதை பார்த்து, மாயாவதிக்கு தெரிவித்தனர். மாயாவதியின் மனம் குழப்பத்தில் இருந்தபோது, நாரதர் வந்து, அந்தக் குழந்தையின் உண்மைத் தோற்றம், அது எப்படி மீனின் வயிற்றில் வந்தது என்பதையும் விளக்கினார். மாயாவதி, புகழ்பெற்ற ரதி தேவியாவார்; காமதேவனின் உடல் எரியப்பட்ட பிறகு, அவர் மீண்டும் பிறப்பதை எதிர்பார்த்து இருந்தார். சம்பரனால் சமையலறையில் பணியமர்த்தப்பட்டிருந்த மாயாவதி, அந்தக் குழந்தையை காமதேவன் என அறிந்து, பெரும் பாசம் கொண்டார். அவ்வாறு, கிருஷ்ணரின் மகன் சிறிது காலத்தில் இளமைக்கு வந்தார்; அவரை பார்த்த பெண்கள் அனைவரும் மனம் கவரப்படினர். ரதி தேவியாய் வந்த மாயாவதி, தன் கணவரை நோக்கி, கமலப்பூ போன்ற கண்கள், நீண்ட புயங்கள், அழகிய முகம், வெட்கப்புன்னகையுடன், காதல் நிறைந்த பார்வையுடன் அணுகினார். அப்போது, கிருஷ்ணரின் மகன் பிரத்யும்னன், "அம்மையே, உன் மனம் தாயின் போன்று இல்லை; நீ எனைத் தாயாய் நடத்தவில்லை, காதலியாக நடக்கின்றாய்," என்றார். அதற்கு ரதி பதிலளித்து, "நீ நாராயணனின் மகன்; சம்பரனால் வீட்டிலிருந்து அபகரிக்கப்பட்டாய்; நான் உன் மனைவி ரதி; நீயே காமதேவன்," என்றாள். "அந்த அசுரன், உன்னை குழந்தையாக கடலில் வீசினான்; ஒரு மீன் உன்னை விழுங்கியது; அதன் வயிற்றிலிருந்து நீ இங்கு வந்தாய்," என்றும் கூறினாள். "இப்போது, நூறு விதமான மாயை கற்றுக் கொண்ட அந்த வலிமைமிக்க, வெல்ல முடியாத பகைவரை, நீயே உன் மாயாபலத்தால் அழித்து விடு," என்றாள். "உன் தாயார், குரரி பறவை போல தன் குஞ்சுகளை இழந்ததுபோல், பெரும் தாய்பாசத்தில் திளைத்து, துயரத்தில் வீழ்ந்திருக்கிறார்; தன் கன்றை இழந்த பசுவைப் போல அவர் வலியுற்று இருக்கிறார்," என்று கூறினாள். இவ்வாறு கூறி, மாயாவதி, மாயையில் வல்லவள், பிரத்யும்னனுக்கு மாயை அனைத்தையும் அழிக்கும் உயர்ந்த ஞானத்தை வழங்கினாள். பிரத்யும்னன் சம்பரனை எதிர்கொண்டு, அவனை சமருக்கு அழைத்து, தாங்க முடியாத வார்த்தைகளால் அவனை உளர்த்தினார். அவன், பாம்பை காலால் மிதித்தபோது எழும் கோபத்துடன், கண்கள் சிவந்தபடி, கையில் கேடயத்துடன் வெளியே வந்தான். சம்பரன், தன் கேடயத்தை வலிமையுடன் சுழற்றி, மகாத்மன் பிரத்யும்னன் மீது வீசினான்; அது பாறையில் இடிக்கும் இடியொலி போல் ஒலித்தது. பிரத்யும்னன், கோபத்துடன் தன் கேடயத்தை வீசி, எதிர்வந்து கொண்டிருந்த கேடயத்தை விலக்கினார். அப்போது, சம்பரன், மாயையின் சக்தியில், வானில் இருந்து பல்வேறு மாயாஅஸ்திரங்களை பிரத்யும்னன் மீது பொழிந்தான். அந்த ஆயுத மழையால் பாதிக்கப்பட்ட பிரத்யும்னன், தூய்மையான, மாயையை அழிக்கும் உயர்ந்த மந்திரத்தை உச்சரித்தார். அப்போது, சம்பரன், நூற்றுக்கணக்கான காந்தர்வ, பேய், பாம்பு, ராட்சச மந்திரங்களை பயின்றாலும், கிருஷ்ணரின் மகன் அவற்றையெல்லாம் விலக்கினான். பிறகு, تاجும் கதிர் வாளை எடுத்துத் தன் கிரீடம், குண்டலங்கள் ஒளிர, சம்பரனின் தலையை வலிமையுடன் துண்டித்தான்; அவன் செம்பருந்திப் பட்டம் ஒளிர்ந்தது. அப்போது, தேவர்கள் மலர்கள் பொழிந்து, புகழ்ச்சிகளைப் பாடினர். பிரத்யும்னன், தன் மனைவியால் ஆகாயத்தில் கொண்டு செல்லப்பட்டு, மேகத்தில் மின்னலைப் போல், பெண்கள் நிரம்பிய அழகிய அந்தப்புரத்தில் வந்தடைந்தார். அவர், கருமேக வண்ணம், பித்தள நிற உடை, நீண்ட புயங்கள், செம்பொன் நிற கண்கள், அழகிய முகம், மென்மையான புன்னகை—இவ்வாறு வந்தார். அவரது முகம் நீலமணிக் குழல்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. அவரை பார்த்த அந்தப்புர பெண்கள், "இவர் கிருஷ்ணரே!" என்று நினைத்து, வெட்கத்துடன் ஒவ்வொருவரும் ஒளிந்து கொண்டார்கள். இவ்வாறு, பகவான் கிருஷ்ணரின் மகன் பிரத்யும்னன், தன் வல்லமையால் சம்பரனை அழித்து, தன் மனைவியுடன் மீண்டும் துவாரகைக்கு திரும்பினார்.