மனிதர்கள், தெய்வீக மாயையின் சக்தியால் மயங்கிவிடுகிறார்கள்; உடலை தங்களாக நினைத்து, சிலரை நண்பர்களாக, சிலரை பகைவராக, சிலரை நடுநிலையிலானவர்களாக பார்க்கிறார்கள். உண்மையில், எல்லா உயிரினங்களுக்கும் ஒரே பரமாத்மா தான்; அது பலவாக இல்லை, ஆனால் மயங்கியவர்கள் அதை பலவாகவே நினைக்கிறார்கள்—ஒளி அல்லது ஆகாயம் பல பகுதிகளாகத் தோன்றுவது போல. இந்த உடல், ஆரம்பமும் முடிவும் கொண்டது, பொருள், உயிர் மற்றும் குணங்களால் ஆனது; அறியாமையால் ஆத்மாவிற்கு மேல் உருவாக்கப்பட்டு, உயிரினம் உலகில் அலைந்து திரிய காரணமாகிறது. ஆத்மாவிற்கு, மற்றவர்களுடன் இணைப்பு அல்லது பிரிவு என்ற ஒன்றும் இல்லை, அது இருப்பதோ இல்லாததோ; இந்த எண்ணங்கள், வெளிப்படையாக இணைந்திருப்பதிலிருந்து வருகின்றன—சூரியன் மற்றும் அதன் ஒளியில் தெரியும் வடிவங்கள் போல. பிறவியும், மாற்றங்களும் உடலுக்கே உரியது, ஆத்மாவிற்கு எந்த நேரத்திலும் இல்லை—நிலாவின் நிலைகள், நிலாவை பாதிக்காதது போல, கிரகணம் உண்மையில் அதை பாதிக்காதது போல. ஒருவர் கனவில் தன்னை மற்றும் பொருட்களை அனுபவிக்கிறார், அவற்றின் பலன்களை அனுபவிக்கிறார், அவை உண்மையல்ல; அதுபோல, அறிவில்லாதவன் உலக வாழ்க்கையில் நுழைந்து, உண்மையல்லதை உண்மையாக எண்ணுகிறான். எனவே, அறியாமையால் உண்டாகும் துயரத்தை நீக்க வேண்டும்; அது ஆத்மாவை வறட்சி செய்து குழப்புகிறது. உண்மையான அறிவால் அதை நீக்கி, உன் இயல்பில் நிலைநிற்று, புனிதமான புன்னகையுடன். இறைவன் இப்படியே அறிவுரை கூறியதும், கமலமுள்ளி ராமா, தன் துயரத்தை விட்டுவிட்டு, புத்தியுடன் மனதை அமைதிப்படுத்தினார். அவரது உயிர் almost முடிவுக்கு வந்தது, சக்தியும் ஒளியும் அழிந்தது; அவர் தன் கிழிந்த ரூபத்தையும், வீணான எண்ணங்களையும் நினைத்தார். அவர், தன் வசிப்பதற்காக, போஜகடா என்ற பெரிய நகரை அமைத்தார்; தீய கிருஷ்ணாவை தாக்கவோ, தன் தங்கையை தடுத்தவோ இல்லை. "நான் குண்டினாவுக்குள் செல்லமாட்டேன்" என்று கூறி, கோபத்தில் அங்கு இருந்தார்; இவ்வாறு இறைவனாலும், பீஷ்மகன் மகளாலும், மற்ற ராஜாக்களாலும் தோற்கடிக்கப்பட்டார். பீஷ்மகன் மகளை நகரத்துக்கு சரியான முறையில் கொண்டு வந்து, அவளை திருமணம் செய்தார்; பின்னர், யாது நகரத்தில், கிருஷ்ணா பக்தர்களின் வீடுகளில் பெரிய திருவிழா நடந்தது. மக்களும் பெண்களும், மகிழ்ச்சியுடன், ஜொலிக்கும் ரத்தினக் காதணிகள் அணிந்து, புதிய தம்பதிக்கு பரிசுகளை கொண்டு வந்தனர். அந்த வ்ருஷ்ணி நகரம், இந்திரனின் கொடிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அருமையான பூங்கொத்துகள், ஆடைகள், ரத்தின வாசல்கள், ஒவ்வொரு வாசலிலும் auspicious அமைப்புகள்—நிறைந்த குடங்கள், தூபம், விளக்குகள்—எல்லாம் பிரகாசமாக இருந்தது. வீதிகள் மணமுள்ள, மயக்கும் திரவங்களால் தெளிக்கப்பட்டிருந்தது; வாசல்களில், அரசர்களால் அழைக்கப்பட்ட யானைகள் நின்றன; நகரம், வரிசையாக நின்ற வாழை மற்றும் பாக்கு மரங்களால் அழகாக இருந்தது. குருக்கள், ஸ்ரஞ்சயர்கள், கைகேயர்கள், விதர்பர்கள், யாதவர்கள், குந்திகள்—all மகிழ்ச்சியுடன் கலந்து கொண்டனர், உற்சாகத்தில் ஓடிக்கொண்டிருந்தனர். ருக்மிணியின் அபரணத்தின் கதை எங்கும் பாடப்பட்டதை கேட்டு, ராஜாக்களும் இளவரசிகளும் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டனர். துவாரகாவில், அரசே, கிருஷ்ணா, லட்சுமியின் நாதன், ருக்மிணி மற்றும் ராமாவுடன் இணைந்ததை பார்த்து, குடியினர்கள் மிகுந்த மகிழ்ச்சியில் ஆழ்ந்தனர். இப்போது, சுகர் சொல்கிறார்: காமன், வாசுதேவனின் அம்சம், முன்பு ருத்ரனின் கோபத்தால் எரிக்கப்பட்டவன், மீண்டும் உடலுக்காக அந்த ரூபத்தில் பிறந்தான். அவர், வைதர்பியின் மகனாக, கிருஷ்ணாவின் சக்தியுடன் பிறந்து, எல்லா வகையிலும் தன் தந்திக்கு சமமான பிரத்யும்னனாக புகழ்பெற்றார். சம்பரன், மாயையின் அதிபதி, அந்த குழந்தையை, இன்னும் பாதிக்க முடியாத நிலையில், கடலில் வீசி, தன் வீடு சென்றான்; அவனை தன் எதிரியானவனாக அறிந்திருந்தான். ஒரு சக்திவாய்ந்த மீன் அந்த குழந்தையை விழுங்கியது; அந்த மீன் மற்ற மீன்களுடன் மீனவர்கள் பெரிய வலைவில் பிடித்தார்கள். மீனவர்கள் அந்த மீனை சம்பரனுக்கு பரிசாக கொண்டு வந்தார்கள்; சமையலறை வேலைக்காரர்கள் அதை வெட்ட முயன்ற போது, குழந்தையை உள்ளே பார்த்து, மாயாவதிக்கு அறிவித்தார்கள். நாரதர், அவளது மனம் கவலையில் இருந்ததால், குழந்தையின் உண்மையான தோற்றம் மற்றும் மீனின் வயிற்றில் எப்படி வந்தான் என்பதை முழுமையாக சொன்னார். அவள், புகழ்பெற்ற காமனின் மனைவி ரதி, தன் கணவன் மீண்டும் பிறக்க காத்திருந்தாள், அவன் உடல் எரிக்கப்பட்டிருந்தபோது. சம்பரனால் சமையலறையில் பணியமர்த்தப்பட்ட மாயாவதி, குழந்தையை காமனாக அறிந்து, அவனுக்கு பாசம் கொண்டாள். அதிக நேரம் இல்லாமல், கிருஷ்ணாவின் மகன் இளம் வயதிற்கு வந்தார்; அவரைப் பார்த்த பெண்களின் மனம் கலங்கியது. ரதி, தன் கணவரை, தாமரை கண்கள், நீண்ட புயங்கள், ஆண்களில் அழகானவன், சிரிப்புடன், வெட்கமாக, பக்கவாட்டில் பார்வை வீசி, காதல் விளையாட்டில் புரிய eyebrows உயர்த்தி, அணுகினாள். கிருஷ்ணாவின் மகன், கார்ஷ்ணி, அவளிடம் சொன்னார்: "அம்மா, உங்கள் மனம் தாயின் போல இல்லை; நீங்கள் என்னை காதலியாக நடத்துகிறீர்கள், தாயாக அல்ல." ரதி சொன்னாள்: "நீ நாராயணனின் மகன்; சம்பரன் உன்னை வீட்டிலிருந்து கடத்தியான்; நான் உன் மனைவி ரதி, நீயே காமன்." "அந்த அசுரன் சம்பரன், உன்னை, குழந்தையாக, கடலில் வீசியான்; ஒரு மீன் உன்னை விழுங்கியது, அதன் வயிற்றிலிருந்து நீ இங்கு வந்தாய்." "இப்போது, உன் சக்தியால், அந்த வல்லரிய, வெல்ல முடியாத, நூறு மாயை கற்றுள்ள உன் எதிரியை, மாயை, மயக்கம் போன்ற சக்திகளால் அழிக்க வேண்டும்." "உன் தாய், குரரி பறவை போல, பிள்ளையில்லை என்று துயரில், அன்பில் overwhelmed, helpless, கன்றில்லாத பசு போல துயர் கொண்டிருக்கிறார்." இவ்வாறு கூறி, மாயாவதி, மாயையில் வல்லவர், உயர்ந்த பிரத்யும்னனுக்கு, எல்லா மாயையை அழிக்கும் உயர்ந்த ஞானத்தை அளித்தாள். பிரத்யும்னன், சம்பரனை அணுகி, போருக்கு சவால் செய்தார்; அவனுக்கு எடுக்க முடியாத சண்டையை தூண்டினார். கடுமையான வார்த்தைகளால் தாக்கப்பட்ட சம்பரன், பாம்பு காலால் தாக்கப்பட்டதைப் போல, கோபத்தில், கையிலே மழை எடுத்துக் கொண்டு, கண்கள் சிவப்பாக, வெளியே வந்தான். அவன், மழையை பெரிய சக்தியுடன் சுழற்றி, பெரிய ஆன்மாத்மா பிரத்யும்னனின் மீது வீசியான்; அது பாறையில் இடிக்கும் இடியொலி போல சத்தம் செய்தது. அவனுக்கு எதிராக, பிரத்யும்னன், கோபத்தில், தன் மழையை வீசி, எதிராக வரும் மழையைத் தள்ளி, அவனை எதிர்கொண்டார். மாயாவின் மாயையைக் கொண்டு, அசுரன், கிருஷ்ணாவின் மகனின் மீது வானில் இருந்து மாயை ஆயுதங்களை மழையாக விட்டான். அந்த ஆயுத மழையால் பாதிக்கப்பட்ட ருக்மிணியின் மகன், பெரிய ரத வீரர், எல்லா மாயைகளை அழிக்கும் தூய சாரமான உயர்ந்த மந்திரத்தை உச்சரித்தார்.