கிருஷ்ணா, உமக்கு எல்லா ஜீவராசிகளிடமும் கடுமையான தீர்ப்பு உள்ளது; தீய மனம் கொண்டவர்களுக்கு நீர் எப்போதும் நண்பர்களுக்குச் செய்வதை எல்லோருக்குமான நன்மையாகவே கருதுகிறீர், மற்றவர்கள் அறியாமையால் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். மனிதர்களிடம் மாயையின் தெய்வீக சக்தியால் மயக்கம் ஏற்படுகிறது; தங்கள் உடலைத்தான் தாம் என்று கருதும் போது, சிலரை நண்பர்கள், சிலரை பகைவர்கள், சிலரை நடுநிலையினர் என்று பார்ப்பார்கள். உண்மையில், எல்லா உடலோடு இருப்பவர்களுக்கும் ஒரே பரமாத்மா தான் இருக்கின்றான்; அது பன்மை அல்ல, ஆனால் மயக்கத்தால் பலவாகத் தோன்றுகிறது—ஒளி அல்லது ஆகாயம் பிளவுபட்டது போலத் தோன்றுவது போல். இந்த உடல் ஆரம்பமும் முடிவும் கொண்டது; இது பஞ்சபூதங்கள், பிராணன், குணங்கள் ஆகியவற்றால் ஆனது. இது ஆத்மாவின்மேல் அறியாமையால் படைக்கப்பட்டு, ஜீவனை சஞ்சரிப்பில் ஆழ்த்துகிறது. உண்மையான ஆத்மாவுக்கு, வேறு யாருடனும் (உள்ளவரோ இல்லாதவரோ) சேர்க்கை அல்லது பிரிவும் இல்லை; இது தோன்றும் தொடர்புகளால் மட்டும் தோன்றுகிறது—சூரியன் தன் ஒளியில் உருவங்களை வெளிப்படுத்துவது போல. பிறப்பு மற்றும் பிற மாற்றங்கள் உடலுக்கே உரியது, ஆத்மாவுக்கு ஒருபோதும் இல்லை; சந்திரனின் கலைகள் சந்திரனை பாதிக்காதது போல, கிரகணம் சந்திரனை உண்மையில் தீண்டாதது போல. ஒருவன் கனவில் தன்னை மற்றும் பொருட்களை அனுபவிப்பது போல, அவை யதார்த்தமல்லாதாலும் அவற்றின் பலனை அனுபவிப்பதை போல, அறிவில்லாதவன் உலக வாழ்க்கையில் புகுந்து, மாயையை யதார்த்தமாகக் கருதுகிறான். எனவே, அறியாமையால் ஏற்படும் துக்கத்தை நீக்கி, உண்மையான ஞானத்தால் உன் சொந்த சுயத்தில் நிலைபெறு, ஓ தூய புன்னகைமிகு ஒருவளே. இவ்வாறு பகவான் உபதேசம் செய்தபின், நுண்ணிய இடுப்புடைய ராமா தன் துயரை விட்டுவிட்டு, ஞானத்தால் மனதை அமைதியாக்கினாள். அதே சமயம், ஒருவன் (ருக்மி) தன் உயிரும், வலிமையும், ஒளியும் இழந்து, தன் குண்டிய வடிவையும், தன் வீணான ஆசைகளையும் நினைத்தான். அவன், தன் வசிப்பதற்காக, போஜகடா எனும் பெரிய நகரத்தை நிறுவினான்; தீய கிருஷ்ணனை எதிர்த்து வரவில்லை, தன் தங்கை ருக்மிணியையும் தடுக்கவில்லை. "நான் குண்டினாவுக்கு செல்லமாட்டேன்" என்று கூறி, கோபத்துடன் அங்கேயே இருந்தான்; இவ்வாறு அவன் பகவானாலும், பீஷ்மகரின் மகளாலும், மற்ற அரசர்களாலும் தோற்கடிக்கப்பட்டான். பிறகு, கிருஷ்ணர் உரிய முறையில் அவளைக் கொண்டு வந்து திருமணம் செய்தார்; யாது நகரத்தில், பகவான் கிருஷ்ணரையே அர்ப்பணமாக நேசிப்பவர்கள் அனைவரும் வீடு வீடாக பெரும் திருவிழாவை கொண்டாடினர். ஆண்கள், பெண்கள்—all adorned with glittering precious earrings—அருமையான ஆடைகளுடன் மணமக்கள் இருவருக்கும் பரிசுகளை கொண்டு வந்தனர். இந்த யாதவ நகரம், இந்திரனின் கொடிகள், விசித்திர மாலைகள், ஆடைகள், மாணிக்க வாயில்கள், ஒவ்வொரு வாசலிலும் புனித ஏற்பாடுகள்—நிறைந்த குடங்கள், புகை, விளக்குகள்—எல்லாம் ஒளிர்ந்தன. அந்த நகரின் தெருக்கள் வாசனைமிக்க, மயக்கும் திரவியங்களால் தெளிக்கப்பட்டிருந்தன; வாசல்களில், அரசர்களால் அழைக்கப்பட்ட யானைகள் நின்றன; வாழை, பாக்கு மர வரிசைகள் நகரை அழகுபடுத்தின. குருக்கள், ஸ்ருஞ்ஜயர்கள், கைகேயர்கள், விதர்பர்கள், யாதவர்கள், குந்திகள்—அனைவரும் மகிழ்ச்சியில் ஒன்றிணைந்து, உற்சாகத்துடன் நகரில் அலைந்தனர். ருக்மிணியின் அபகரிப்பு கதையைக் கேட்டு, அரசர்களும் அரசியர்களும் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டனர். துவாரகையில், கிருஷ்ணர், லட்சுமியின் கணவர், ருக்மிணியுடன், ராமாவுடன் இணைந்ததைப் பார்த்து, குடிமக்கள் பேரானந்தத்தில் ஆழ்ந்தனர். இப்போது, ஷுகர் சொல்கிறார்: காமதேவன், வாசுதேவரின் அம்சமாக இருந்தவர், முன்பு ருத்ரரின் கோபத்தால் எரிந்தவர், மீண்டும் அவ்வேறு ரூபத்தில் பிறந்தார். அவர், வைதர்பியின் மகனாகவும், கிருஷ்ணரின் சக்தியுடன் பிறந்தார்; எல்லா வகையிலும் தந்தையைவிட குறைவில்லாதவர்—அவரே பிரத்யும்னன் என்று புகழ்பெற்றார். மாயை வல்லுனரான சாம்பரன், அந்தக் குழந்தையை, தன் எதிரியாக இருப்பதை அறிந்து, கடலில் எறிந்துவிட்டு வீட்டிற்குச் சென்றான். ஒரு பெரிய மீன் அந்தக் குழந்தையை விழுங்கியது; அந்த மீனும் மற்ற மீன்களும் மீனவர்களால் வலையில் பிடிக்கப்பட்டன. மீனவர்கள் அந்த மீனை சாம்பரனுக்கு பரிசாகக் கொண்டு வந்தார்கள்; சமையல்காரர்கள் அதை சமையலறைக்குக் கொண்டு வந்து, வெட்டத் திட்டினார்கள். அந்தக் குழந்தையை உள்ளே பார்த்து, அவர்கள் மாயாவதிக்கு தெரிவித்தனர்; அவள் மனம் கலக்கமடைந்திருந்தபோது, நாரதர், அந்தக் குழந்தையின் உண்மையான வரலாறும், மீனின் வயிற்றில் எப்படி வந்தானும் அனைத்தையும் சொன்னார். அவளே ரதி; புகழ்பெற்ற காமதேவனின் மனைவி; தன் கணவன் எரிந்த உடலை மீண்டும் பெறக் காத்திருந்தாள். சாம்பரனால் சமையலறைக்குப் பணியிடப்பட்ட மாயாவதி, அந்தக் குழந்தையை காமதேவன் என்று உணர்ந்து, அவனுக்கு அன்பு கொண்டாள். அதிக காலம் இல்லாமல், கிருஷ்ணரின் மகன், இளமையில் முழுமையாக வளர்ந்து, அவரை பார்த்த பெண்களின் மனங்களை கவர்ந்தார். அவள்—ரதி—அவன் அருகில் சென்று, தன் கணவனிடம், தாமரைப்பூவின் இதழ்போன்ற கண்களுடன், நீண்ட திருத்தமான புயங்களுடன், அழகில் தலைசிறந்தவராக, வெட்கத்துடன், புன்னகையுடன், காதல் நிறைந்த பார்வையுடன் நெருங்கினாள். அப்போது பிரத்யும்னன், "அம்மையே, உன் மனம் தாயாக இல்லையே; நீ ஒரு காதலிபோல் நடந்துகொள்கிறாய், தாய்போல் அல்ல," என்று கேட்டான். அதற்கு ரதி, "நீ நாராயணனின் மகன்; சாம்பரனால் வீட்டிலிருந்து அபகரிக்கப்பட்டாய்; நானே உன் மனைவி ரதி, நீயே என் கணவர் காமன்," என்று சொன்னாள். "அந்த அரக்கன் சாம்பரன், உன்னை குழந்தையாக இருக்கும்போது கடலில் எறிந்தான்; ஒரு மீன் உன்னை விழுங்கி, அதன் வயிற்றிலிருந்து இங்கே வந்தாய்." "இப்போது, நூற்றுக்கணக்கான மாயை வல்லமை கொண்ட, வெல்ல முடியாத, பயங்கரமான உன் பகைவரை, உன் சொந்த மாயை சக்தியால்—மாயை முதலியவற்றால்—வென்று அழி." "உன் தாய், குரரி பறவை தன் குஞ்சுகளை இழந்தது போல, தன் பசுவை இழந்த பசு போல, அன்பில் திளைத்து, துயரத்தில் அழுகிறாள்." இவ்வாறு கூறி, மாயாவதி, மாயையில் வல்லவள், உயர்ந்த மாயா வித்யையை, எல்லா மாயைகளை அழிக்கும் ஞானத்தை பிரத்யும்னனுக்கு அளித்தாள். பிறகு, பிரத்யும்னன் சாம்பரனைச் சந்தித்து, போருக்கு சவால் செய்து, சகிப்பதற்கில்லாத வசனங்களால் அவனை உந்தினான். கடுமையான வார்த்தைகளால் தாக்கப்பட்ட சாம்பரன், பாம்பு காலால் மிதிக்கப்பட்டது போலக் கோபத்தில், கண்கள் சிவந்து, தடியை எடுத்து பாய்ந்தான். தடியை வலிமையுடன் சுழற்றி, பெரும் குரலில் ஆரவாரம் செய்து, கிருஷ்ணரின் மகன் மேல் வீசியான். அவரது தடியை எதிர்த்து, பிரத்யும்னன் தனது தடியையும் வீசி, எதிரியின் தடியை விலக்கினான். அதன் பின்னர், மாயை வல்லமை கொண்ட சாம்பரன், வானில் இருந்து நூற்றுக்கணக்கான மாயை ஆயுதங்களை கிருஷ்ணரின் மகன் மீது பொழிகின்றான். இவ்வாறு, பகவானின் குடும்பத்தில் நிகழ்ந்த அதிசயமான நிகழ்வுகள், மாயையின் வலிமையும், பக்தர்களின் விசுவாசமும், இறைச்சக்தியின் வெற்றியும் உலகில் ஒளிர்ந்தன.