உண்மையில், உறவினரை கொல்வது மிகப்பெரிய பாவம் என்றாலும், ஒருவர் தன் தவறால் அழிந்துவிட்டால், மீண்டும் அவரை கொல்வதில் என்ன பயன்? இது க்ஷத்திரியர்களுக்கான விதி; பிராணிகளின் ஆண்டவரால் நிறுவப்பட்டதாகும். சகோதரன் சகோதரனை கொல்லலாம் என்றாலும், அதைவிட பயங்கரமானது இல்லை. அரசியல், நிலம், செல்வம், பெண்கள், பெருமை அல்லது அதிகாரம் ஆகியவற்றுக்காக, அஹங்காரத்தில் மூடப்பட்டவர்கள், தங்களுடைய உறவினர்களையும் அழிக்கின்றனர். அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கு உன் தீர்ப்பு கடுமையானது, கிருஷ்ணா; தீய மனம் கொண்டவர்களுக்கு, நீ எப்போதும் நண்பர்களுக்காக நல்லதை எல்லோருக்கும் நல்லதாக கருதுகிறாய், அவர்கள் அறியாமை உள்ளவர்களாக இருப்பது போல். மாயையின் தெய்வீக சக்தியால் மனிதர்களுக்கு மயக்கம் ஏற்படுகிறது; உடலை தன்னை என்று நினைப்பவர்கள், சிலரை நண்பர், சிலரை பகைவர், சிலரை நடுநிலை என்று பார்க்கிறார்கள். உண்மையில், எல்லா உடலுடன் உள்ள ஜீவராசிகளுக்கும் ஒரே பரமாத்மா தான்; அது பலவாக இல்லை, மயக்கமடைந்தவர்கள் பலவாக பார்க்கிறார்கள்—விளக்கின் ஒளி அல்லது ஆகாயம் பாகமாகத் தோன்றும் போல். இந்த உடல், ஆரம்பமும் முடிவும் கொண்டது, பொருள், உயிர், குணங்களால் ஆனது; அறியாமையால் ஆத்மாவுக்குத் உருவாக்கப்பட்டு, ஜீவன் இந்த உலகத்தில் அலைக்கிறது. உண்மை ஆத்மாவுக்கு, வேறு ஒன்றோடு சேர்க்கை அல்லது பிரிவு இல்லை; இந்த எண்ணங்கள் தோன்றுவது, அவை வெளிப்படும் தொடர்பால்—சூரியன் மற்றும் அதன் ஒளியில் தெரியும் வடிவங்கள் போல். பிறப்பு மற்றும் மாற்றங்கள் உடலுக்கே உரியது, ஆத்மாவுக்கு எப்போதும் இல்லை; சந்திரனின் நிலைகள் சந்திரனை பாதிக்காது, கிரகணம் உண்மையில் அதை தீங்கு செய்யாது. ஒருவர் கனவில் தன்னை மற்றும் பொருள்களை அனுபவிப்பது போல, அவை உண்மையல்ல என்றாலும் அவற்றின் விளைவுகளை அனுபவிக்கிறார்; அதுபோல் அறியாதவன் உலக வாழ்க்கையில் நுழைந்து, உண்மையல்லதை உண்மையாக எண்ணுகிறான். ஆகவே, அறியாமையால் ஏற்படும் துக்கத்தை, அது ஆத்மாவை உலர்த்தி குழப்புகிறது, உண்மையான அறிவால் நீக்கி, உன் இயல்பில் நிலைபெறு, தூய புன்னகை உடையவளே. இவ்வாறு, ஆண்டவரால் அறிவுறுத்தப்பட்ட ராமா, தனது துக்கத்தை விட்டுவிட்டு, புத்தியுடன் மனதை அமைத்தாள். ருக்மி, உயிர் almost முடிவடையும் நிலையில், வீரமும் பிரகாசமும் இருவரால் அழிக்கப்பட்டு, தன் விரோதமான உருவமும், வீணான ஆசைகளையும் நினைத்தான். அவன், தன் வாசத்திற்காக, போஜகடா என்ற பெரிய நகரை நிறுவினான்; தீய கிருஷ்ணாவை தாக்கவோ, தன் இளம் சகோதரியைத் தடுப்பதற்கோ முயலவில்லை. "நான் குண்டினாவிற்குள் செல்லமாட்டேன்" என்று கூறி, ஆண்டவரும், பீஷ்மகனின் மகளும், மற்ற அரசர்களும் தன்னை தோற்கடித்ததால், கோபத்தில் அங்கேயே இருந்தான். அவளைக் கொண்டு, முறையான விதிகளுடன் நகரத்திற்கு அழைத்து, குருவின் சிறந்தவரே, அவளை திருமணம் செய்தான்; பிறகு, யாது நகரத்தில், கிருஷ்ணா, யாதவர்களின் ஆண்டவரை மட்டுமே வழிபடுகிறவர்கள், ஒவ்வொரு வீட்டிலும் பெரிய திருவிழா நடந்தது. ஆண்கள், பெண்கள்—all மகிழ்ச்சியுடன், அழகான ரத்தினத்தால் செய்யப்பட்ட காதணிகளுடன் அலங்கரித்து, ஜோடிக்கு பரிசுகளை கொண்டு வந்தனர்; இருவரும் சிறப்பாக அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தனர். இந்த வ்ருஷ்ணிகளின் நகரம், இந்திரனின் கொடிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அற்புதமான மலர்களும், ஆடைகளும், ரத்தின வாசல்கள், ஒவ்வொரு வாசலிலும் சுபமயமான ஏற்பாடுகள்—நிறைந்த குடங்கள், தூபம், விளக்குகள்—ஒளிவிலங்கியது. அதன் தெருக்கள் வாசனைமிக்க, மயக்கமூட்டும் திரவங்களால் தெளிக்கப்பட்டிருந்தது; வாசல்களில், அரசர்களால் அழைக்கப்பட்ட யானைகள் நின்றன; நகரம், வாழை மற்றும் பாக்கு மரங்களின் வரிசையால் அழகுபடுத்தப்பட்டது. குருக்கள், ஸ்ரிஞ்ஜயர்கள், கைகேயர்கள், விதர்பர்கள், யாதவர்கள், மற்றும் குந்திகள்—all அங்கே மகிழ்ச்சியில் கலந்து, உற்சாகத்தில் சுழன்றனர். ருக்மிணியின் கடத்தல் கதையை, எங்கும் பாடப்படுவதைக் கேட்ட அரசர்களும், அரசியர்களும், ஆச்சரியத்தில் மூழ்கினர். த்வாரகாவில், அரசே, குடியினரிடையே பெரிய மகிழ்ச்சி எழுந்தது; கிருஷ்ணா, லட்சுமியின் ஆண்டவர், ருக்மிணி மற்றும் ராமாவுடன் இணைந்ததைப் பார்த்தனர். சுகர் சொன்னார்: காமன், வாசுதேவனின் அம்சம், முன்பு ருத்ரனின் கோபத்தால் எரியப்பட்டவன், மீண்டும் அவ்வாறே உருவம் எடுத்து, உடலுடன் பிறந்தான். அவன், வைதர்பியின் மகனாக, கிருஷ்ணாவின் சக்தியால் பூரணமாக, பிரத்யும்னா என்ற பெயரால் புகழ்பெற்றான்; தந்தையை விட குறைவில்லாதவன். மாயையின் முதல்வன், ஷாம்பரன், அந்தக் குழந்தையை கடத்தினான்; அவனுக்கு தீங்கு செய்ய முடியாத நிலையில், தன் எதிரியானது என்று அறிந்து, கடலில் வீசி, வீட்டிற்கு திரும்பினான். சக்திவாய்ந்த ஒரு மீன் அவனை விழுங்கியது; அந்த மீனை மற்ற மீன்களுடன், மீனவர்கள் பெரிய வலைவில் பிடித்தனர். மீனவர்கள், அந்த மீனை ஷாம்பரனுக்கு பரிசாக கொண்டு வந்தனர்; சமையல்காரர்கள் அதை சமையலறையில் அறுக்க முயன்றனர். உள்ளே குழந்தையைப் பார்த்து, மாயாவதிக்கு தெரிவித்தனர்; நாரதர், அவளது மனம் கவலைப்பட, குழந்தையின் உண்மை வரலாறையும், மீனின் வயிற்றில் எப்படி வந்தான் என்பதையும் சொன்னார். அவள், காமனின் புகழ்பெற்ற மனைவி ரதி; கணவன் எரியப்பட்ட உடலை மீண்டும் பிறக்க காத்திருந்தாள். ஷாம்பரனால் சமையலறையில் பணியிடப்பட்ட மாயாவதி, குழந்தை காமன் என்பதைக் கண்டறிந்து, அவனை மீதான பாசம் கொண்டாள். அதிக காலம் கழியாமல், கிருஷ்ணாவின் மகன், இளம் வயதுக்குப் போய்விட்டு, அவனைப் பார்த்த பெண்களின் மனதை கிளறினான். ரதி, கணவராகிய அவனை அணுகினாள்; அவள் கண்கள் தாமரை போன்றவை, நீண்ட கை, ஆண்களில் அழகானவன், கூசும் புன்னகையுடன், காதல் விளையாட்டில் நெற்றியை உயர்த்தி, பக்கவாட்டில் பார்வை எட்டினாள். கார்ஷ்ணி, கிருஷ்ணாவின் மகன், 'அம்மா, உன்னுடைய மனம் தாயின் போல் இல்லை; நீ என் மீது காதலாக நடக்கின்றாய், தாயாக அல்ல' என்று கூறினான். ரதி சொன்னாள்: 'நீ நாராயணனின் மகன்; ஷாம்பரன் உன்னை வீட்டிலிருந்து கடத்தினான்; நான் உன் மனைவி ரதி, நீ, ஆண்டவரே, காமன்.' 'அந்த அரக்கன் ஷாம்பரன், உன்னை குழந்தையாக கடலில் வீசியான்; ஒரு மீன் உன்னை விழுங்கியது, அதன் வயிற்றிலிருந்து, ஆண்டவரே, இங்கே வந்தாய்.' 'இப்போது, தன் மாயை, மயக்கம் போன்ற சக்தியால், பல மாயைகளைச் செய்பவன், அதிரடியான, வெல்ல முடியாத, உன் எதிரியை வதம் செய்.' 'உன் தாய், குழந்தையை இழந்த குரரி பறவை போல், தாய்பாசத்தில் மூழ்கி, தன் கன்றை இழந்த பசு போல் துயரத்தில் இருக்கிறாள்.' இவ்வாறு கூறி, மாயாவதி, மாயையில் வல்லவள், கௌரவமான பிரத்யும்னாவுக்கு, எல்லா மாயையை அழிக்கும் பரமான அறிவை அளித்தாள். அவன், ஷாம்பரனை அணுகி, போருக்கு சவால் விடுத்தான்; அவனை சகிக்க முடியாத சாடல்களால் தூண்டி, சண்டையைத் துவக்கினான். கடுமையான வார்த்தைகளால் தாக்கப்பட்டு, பாதத்தில் அடிபட்ட பாம்பு போல், ஷாம்பரன் கோபத்தில், கையில் மழை எடுத்துக் கொண்டு, கண்கள் சிவப்பாக, வெளியே வந்தான்.