கிருஷ்ணரிடம் அருகில் வந்தவர்கள், அப்போது ருக்மி உயிர் சுவாசம் குறைந்து, வெறுமனே உயிரோடு இருப்பதைப் பார்த்தனர். அவனை கட்டிப்போட்டிருந்ததை கண்ட கருணைமிக்க சங்கர்ஷணர் (பலகடா) அவனை விடுவித்து, கிருஷ்ணரிடம் பேசினார்: “நீ செய்தது நம்மைச் சார்ந்தவர்களுக்கு ஏற்றதல்ல; நண்பனைச் சிரைசெய்து, முடி மீசை களையவும், அவனை மோசமாக்கவும், அல்லது கொல்லவும் கூடாது. இவள் தன் சகோதரனின் இழிவுக்காக நம்மை குறை கூற வேண்டாம்; ஏனெனில் யாரும் மற்றவர்களுக்கு நன்மையோ தீமையோ தருவதில்லை—ஒவ்வொருவரும் தங்கள் செயல்களின் பலனைத் தான் அனுபவிக்கிறார்கள். சகோதரனை கொல்வது பெரிய பாவம்; அவன் தன் தவறால் அழிந்துவிட்டால், மீண்டும் அவனை கொல்வதில் என்ன பயன்? இது க்ஷத்திரியர்களுக்கான விதி; உலகின் படைப்பாளியான பிரபுவால் நிறுவப்பட்டது—சகோதரனே சகோதரனை கொல்லலாம், இதைவிட கொடூரமானது இல்லை. அரசாங்கம், நிலம், செல்வம், பெண்கள், பெருமை, அதிகாரம் ஆகியவற்றுக்காக, பெருமையில் கண்கள் மூடப்பட்டவர்கள், தங்கள் சொந்த உறவினரையே அழிக்கிறார்கள். நீ எல்லா ஜீவராசிகளிடமும் கடுமையாக நடக்கிறாய், கிருஷ்ணா; குற்றமுள்ளவர்களிடமும் கூட. நண்பர்களுக்குச் செய்யும் நன்மையை எல்லாருக்கும் செய்யும் நன்மையாக எண்ணுகிறாய்—அறிவில்லாதவரைப் போல். மாயையின் சக்தியால் மனிதர்களுக்கு பிதற்றல் ஏற்படுகிறது; உடலைத் தானாக கருதி, சிலரை நண்பர், சிலரை எதிரி, சிலரை நடுநிலை எனப் பார்க்கிறார்கள். உண்மையில் எல்லா உருவமுள்ளவர்களுக்கும் ஒரே பரமாத்மா தான்; அவன் பன்மையாக இல்லை—மயக்கம் கொண்டவர்கள் மட்டுமே அவனைப் பிரித்துப் பார்க்கிறார்கள்; ஒளி அல்லது ஆகாயம் பல பகுதிகளாக தெரிகிறதுபோல். இந்த உடல், ஆரம்பமும் முடிவும் உடையது, பஞ்சபூதங்கள், உயிர், குணங்கள் ஆகியவற்றால் ஆனது; அறியாமையால் ஆன்மாவின்மீது உருவாக்கப்பட்டு, ஜீவனை சஞ்சரிக்கச் செய்கிறது. உண்மையான ஆத்மாவுக்கு, வேறு யாருடனும் சேர்க்கையோ பிரிக்கையோ இல்லை; அது தோன்றும் தொடர்பால் மட்டுமே அந்த எண்ணங்கள் வருகிறது—சூரியன் மற்றும் அவன் ஒளியில் தெரியும் உருவங்களைப் போல். பிறப்பு முதலான மாற்றங்கள் உடலுக்கே; ஆன்மாவுக்கெப்போதும் இல்லை—நிலவின் நிலைமாற்றங்கள் நிலவுக்கு பாதிப்பே இல்லாதது போல, கிரகணம் நிலவுக்கு உண்மையில் தீங்கிழைக்காதது போல. கனவில் தானும் பொருள்களும் அனுபவிக்கிறதுபோல், அவை உண்மையல்லாதும் அவற்றைப் பெறும் போல், அறிவில்லாதவன் இந்த உலக வாழ்க்கையிலும் மாயையை உண்மையாக எண்ணி அனுபவிக்கிறான். ஆகையால், அறிவில்லாமையால் வரும் துக்கத்தை நீக்கு; அது ஆன்மாவை உலுக்கி குழப்புகிறது. உண்மையான ஞானத்தால் அதைக் களை; உன் இயற்கையில் நிலைபெறு, புனிதமானவளே. இவ்வாறு பிரபுவால் அறிவுரையளிக்கப்பட்டதும், மெலிந்த இடை உடைய ராமா (ருக்மிணி) தன் துக்கத்தை விட்டு, தெளிவாக மனதை அமைதிப்படுத்தினாள். ருக்மி, உயிர் சுவாசம் சுருங்கி, வீரியம், ஒளி அனைத்தும் அழிந்த நிலையில், தன் மோசமான உருவத்தையும், வெறும் மனப்பித்தியால் உருவாக்கிய ஆசைகளையும் நினைத்தான். பிறகு, அவன் தனது இருப்பிற்காக 'போஜகட்ட' எனும் பெரிய நகரத்தை நிறுவினான்; தீய கிருஷ்ணரை எதிர்க்கவும், தன் தங்கையைத் தடுப்பதற்கும் முயலவில்லை. 'நான் குண்டினா நகருக்குள் போகமாட்டேன்' என்று சபதமிட்டான்; இவ்வாறு, பரமாத்மாவாலும், பீஷ்மகரின் மகளாலும், மற்ற அரசர்களாலும் தோற்கடிக்கப்பட்டவன், கோபத்துடன் அங்கு தங்கி இருந்தான். அப்போது, கிருஷ்ணர், ருக்மிணியை முறையான முறையில் நகருக்குக் கொண்டு வந்து திருமணம் செய்துகொண்டார். யாதவர்கள் வாழும் நகரில், கிருஷ்ணரையே வழிபடுகிறவர்கள் வீடு தோறும் மகிழ்ச்சிப் பெருவிழா கொண்டாடினர். ஆண்கள், பெண்கள், ஒளிரும் ரத்னக் குண்டலங்களை அணிந்து, மகிழ்ச்சியுடன், அழகாக அலங்கரித்து, மணமக்களுக்கு பரிசுகளை எடுத்துவந்தனர். இந்திரனின் கொடிகள் அலங்கரித்த, அற்புதமான பூக்கள், ஆடைகள், மணிமாடங்கள், வாசல்கள், கலசங்கள், தூபம், விளக்குகள் ஆகியவற்றால் அந்த யாதவ நகரம் பிரகாசமாக இருந்தது. வீதிகள் மணம்கமழும் திரவங்களால் தெளிக்கப்பட்டிருந்தன; வாசல்களில் அரசர்களால் அழைக்கப்பட்ட யானைகள் நின்றன; வாழை, பாக்கு மரங்கள் வரிசையாக நகரை அலங்கரித்தன. குருக்கள், ஸ்ருஞ்ஜயர்கள், கைகேயர்கள், விதர்பர்கள், யாதவர்கள், குந்திகள்—இவர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியில் கலந்து, நகரம் முழுவதும் உற்சாகமாக அலைந்தனர். ருக்மிணி அபயமாய் எடுத்துச் செல்லப்பட்ட கதையை எங்கும் பாடினர்; அரசர்களும், இளவரசியரும் அதிசயத்தில் ஆழ்ந்தனர். துவாரகையில், கிருஷ்ணரும், லட்சுமி போன்ற ருக்மிணியும், ராமரும் சேர்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, குடிமக்கள் எல்லோரும் மிகுந்த மகிழ்ச்சியில் ஆழ்ந்தனர். அப்போது ஶுகர் சொன்னார்: காமதேவன், வாசுதேவரின் அம்சமாக இருந்தவர், முன்பு ருத்ரரால் எரிக்கப்பட்டு, மீண்டும் அவதாரம் எடுக்க வேண்டி பிறந்தார். விதர்ப தேசத்து ருக்மிணியால் பெற்ற இந்த மகன், கிருஷ்ணரின் சக்தியுடன், பிரத்யும்னன் என்று புகழடைந்தான்; தந்தையை விட குறைவில்லாதவன். அந்த குழந்தையை, மாயையில் வல்ல சாம்பரன், தன் எதிரி என்பதை அறிந்து, கடலில் எறிந்துவிட்டு வீட்டுக்குத் திரும்பினான். ஒரு பெரிய மீன், அந்தக் குழந்தையை விழுங்கியது; பிறகு, மீனவர்கள் அந்த மீனையும், மற்ற மீன்களையும் பிடித்து கொண்டார்கள். அந்த மீனை, மீனவர்கள் பரிசாக சாம்பரனிடம் கொண்டு வந்தார்கள்; சமையலறையில் அந்த மீனை வெட்டியபோது, குழந்தையைப் பார்த்து, மாயாவதி என்பவளிடம் செய்தியை எடுத்துச் சென்றார்கள். அவளது மனம் கலங்கியிருந்தபோது, நாரதர் வந்துசொன்னார்—இந்தக் குழந்தை யார், எப்படி இந்த மீனின் வயிற்றில் வந்தான் என்பதையும் விளக்கினார். மாயாவதி, புகழ்பெற்ற ரதி, காமதேவரின் மனைவி; கணவரின் உடல் எரிந்தபிறகு, அவர் பிறப்பை எதிர்பார்த்து இருந்தாள். சாம்பரனால் சமையலறையில் பணியமர்த்தப்பட்ட மாயாவதி, குழந்தையை காமதேவனாக அறிந்து, அவனிடம் பாசம் கொண்டாள். அதிக காலமில்லாமல், கிருஷ்ணரின் மகன் இளம் பருவத்தை அடைந்து, அவனைப் பார்த்த பெண்கள் மனம் கலங்கினர். ரதி, தன் கணவரிடம் சென்று, தாமரைப் போல் கண்கள், நீண்ட கை, அழகான உருவம், வெட்கப் புன்னகை, காதல் பார்வையுடன் அருகில் நின்றாள். கிருஷ்ணரின் மகன், 'அம்மையே, உன் மனம் தாயின் மனம் போல இல்லை; நீ காதலியைப் போல நடக்கிறாய்' என்றார். ரதி சொன்னாள்: 'நீ நாராயணரின் மகன்; சாம்பரனால் வீட்டிலிருந்து கடலில் எறியப்பட்டாய்; நான் உன் மனைவி ரதி, நீயே காமதேவன்.' 'அந்த அசுரன், உன்னை குழந்தை நிலையில் கடலில் வீசினான்; ஒரு மீன் உன்னை விழுங்கியது; அதன் வயிறிலிருந்து இங்கு வந்தாய்.' 'இப்போது, பல்வேறு மாயைகளில் வல்ல அந்த சாம்பரனை, நீயே உன் மாயையால் வெல்ல வேண்டும்.' 'உன் தாயார், குரரி பறவையாய் குஞ்சை இழந்தது போல, பசுவாய் கன்றை இழந்தது போல, தாயன்பால் வாடி, துக்கத்தில் மூழ்கியிருக்கிறார்,' என்றாள். இவ்வாறு, இந்தப் பரம்பொருளின் விளையாட்டு, அன்பும், துக்கமும், ஞானமும், வீரம் கலந்த நிகழ்வாக, கிருஷ்ணரது குடும்பத்தில் நிகழ்ந்தது.