ருக்மி, தன் வெற்றிக்காக பல்வேறு ஆயுதங்களை—கடம்பை, வேல், திரிசூலம், கவசம், வாள், சூரிகை, தோமரம்—எடுத்தாலும், ஹரி அவற்றை அனைத்தையும் உடைத்து நொறுக்கினார். அதன்பிறகு, ருக்மி தனது ரதத்திலிருந்து குதித்து, வாள் பிடித்து, கோபத்தில் கிருஷ்ணாவை கொல்ல எண்ணி, தீயை நோக்கிச் செல்லும் பட்டாம்பூச்சி போல அவரை நோக்கி விரைந்தார். அவன் விரைந்து வந்தபோது, கிருஷ்ணா தன் அம்புகளால் ருக்மியின் வாளும் கவசமும் துண்டுகளாக உடைத்து, தன் கூரிய வாளை எடுத்து ருக்மியை கொல்ல தயாரானார். அப்போது, தன் கணவர் தன் சகோதரனை கொல்லப்போகிறதை பார்த்த ருக்மினி, பயத்தில் திகில்கொண்டு, அவசரமாக கணவனின் பாதத்தில் விழுந்து, துயரத்துடன் பேசினார்: “யோகத்தின் அதிபதி, அளவிலாதவன், தேவர்களின் தேவன், உலகத்தின் ஆண்டவர், என் சகோதரனை நீங்கள் கொல்ல கூடாது, பலமுள்ளவனே, நன்மை தருபவனே!” ருக்மினியின் உடல் பயத்தில் நடுங்க, முகம் துயரத்தில் வறண்டு, தொண்டை தடுமாறி, தங்க மாலை கவலைக்காக வழுக்கி, அவர் கிருஷ்ணாவின் பாதங்களை பற்றிக்கொண்டார்; இந்தக் காட்சியால் கருணை கொண்ட கிருஷ்ணா கொலை செய்வதை நிறுத்தினார். பின்னர், அந்த தீய மனிதனை துணியால் கட்டி, அவரின் தலைமுடியும் தாடியும் முற்றிலும் கிழித்து, கிருஷ்ணா அவனை அவமானப்படுத்தினார்; இதற்கிடையில் யது வீரர்கள் எதிரிகள் சேனையை யானைகள் தாமரை குளத்தை踏ிப்பது போல விரட்டினர். யது வீரர்கள் கிருஷ்ணாவிடம் வந்து, அந்த நிலையில், உயிர் nearly போய்விட்ட ருக்மியை பார்த்தார்கள்; அவனை கட்டப்பட்ட நிலையில் பார்த்த சம்சர்ஷணன், கருணையுடன் அவனை விடுவித்து, கிருஷ்ணாவிடம் பேசினார்: “நீ செய்தது நமக்கு முறையற்றதும், அவமானமானதும்; ஒருவரின் தலைமுடி, தாடி கிழித்து அவமானப்படுத்துவது, அல்லது நண்பனை கொல்வது தவறு. இந்த நல்லவள் தன் சகோதரனின் அவமானத்துக்காக நம்மை குறை சொல்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும்; ஏனெனில், யாரும் மற்றவர்களுக்கு இன்பம் அல்லது துயரம் தரவில்லை—ஒவ்வொருவரும் தம் செய்கையின் பலனை பெறுகிறார்கள். சகோதரனை கொல்வது பெரிய பாவம் என்றாலும், உறவினரை கொல்ல கூடாது; அவர் தன் தவறால் அழிந்துவிட்டால், மீண்டும் கொல்வதில் என்ன பயன்? இது க்ஷத்திரியர்களுக்கான சட்டம்—உலகின் ஆண்டவர் நிறுவியது; சகோதரன் சகோதரனை கொல்ல கூடும், அதைவிட பயங்கரமானது எதுவும் இல்லை. ராஜ்யம், நிலம், செல்வம், பெண்கள், பெருமை, அதிகாரம் ஆகியவற்றுக்காக, பெருமை blinded, அவர்கள் மற்றவர்களை—even தம் உறவினர்களையும்—அழிக்கிறார்கள். நீ எல்லா உயிர்களிடம் கடுமையான தீர்ப்பு செலுத்துகிறாய், கிருஷ்ணா; தீய உள்ளத்தவர்களுக்கு, நீ நண்பர்களுக்கு நல்லது என்று எல்லோருக்கும் நல்லது என நினைக்கிறாய், அவர்கள் அறிவில்லாதவர்களாக இருப்பது போல. மாயையின் தெய்வீக சக்தியால் மனிதர்களுக்கு மயக்கம் ஏற்படுகிறது; உடலோடு அடையாளம் கொண்டவர்கள், சிலரை நண்பர், சிலரை பகைவர், சிலரை நடுநிலை என்று பார்க்கிறார்கள். உண்மையில், எல்லா உயிர்களுக்கும் ஒரே பரமாத்மா தான்; அது பலவாக இல்லை, ஆனால் மயக்கத்தால் பலவாக தோன்றுகிறது—ஒளி அல்லது ஆகாயம் பிரிந்து இருப்பது போல. இந்த உடல், ஆரம்பமும் முடிவும் கொண்டது, பொருள், உயிர், குணங்கள் ஆகியவற்றால் ஆனது; அஜ்ஞானத்தால் ஆத்மாவை சுற்றி உருவாகி, உயிருள்ளவரை உலகில் அலைக்கச் செய்கிறது. உண்மையான ஆத்மாவுக்கு, மற்றவருடன் இணைப்பு அல்லது பிரிவு இல்லை, அது இருப்பதாக இருந்தாலும் இல்லாததாக இருந்தாலும்; இது தோன்றும் தொடர்பால் ஏற்படுகிறது, சூரியன் மற்றும் அதன் ஒளியில் தெரியும் வடிவங்கள் போல. பிறப்பு மற்றும் மாற்றங்கள் உடலுக்கே உரியது, ஆத்மாவுக்கு ஒருபோதும் இல்லை—சந்திரனின் நிலைகள் சந்திரனை பாதிப்பது போல, அல்லது கிரகணமும் அதை உண்மையில் பாதிக்காது. ஒருவன் கனவில் தன் மற்றும் பொருட்களை அனுபவிப்பது போல, அவை உண்மையல்லாதவையும் அனுபவிக்கிறான்; அதேபோல, அறிவில்லாதவன் உலக வாழ்க்கையில், உண்மையல்லாததை உண்மை என்று நினைத்து நுழைகிறான். ஆகவே, அஜ்ஞானத்தால் பிறக்கும் துயரை நீக்கி, அது ஆத்மாவை வறட்சி மற்றும் குழப்பத்தில் ஆழ்த்தும், உண்மையான அறிவால் நீர் உங்கள் இயற்கையில் நிலை பெற வேண்டும், புனிதமான புன்னகை உடையவளே!” இவ்வாறு ராமா, slender-waisted, அவரால் அறிவுரை பெற்றதும், தன் துயரை விட்டு, மனதை தெளிவாக அமைத்தார். ருக்மியின் உயிர் nearly போய்விட்டது, சக்தியும் பிரகாசமும் இருவராலும் அழிந்தது; அவர் தன் அவமானப்பட்ட உருவையும், வீணாக இருந்த தன் ஆசைகளையும் நினைத்தார். பின்னர், ருக்மி, தன் வசிப்புக்காகப் பெரிய நகரம்—போஜகடா—அமைத்தார்; அவர் தீய கிருஷ்ணாவை தாக்கவோ, தன் தங்கை ருக்மினியைத் தடுக்கவோ முயலவில்லை. “நான் குண்டினாவிற்கு போகமாட்டேன்,” என்று கூறி, கோபத்தில் அங்கிருந்தார்; ஆண்டவரும், பீஷ்மகனின் மகளும், மற்ற அரசர்களும் அவரை தோற்கடித்ததால். பின்னர், கிருஷ்ணா, ருக்மினியை முறையான முறையில் நகரத்திற்கு அழைத்தார்; அப்போது, யது நகரத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு வீட்டிலும், யதுகுலத்தின் ஆண்டவரை மட்டும் பக்தியுடன் வழிபடும் மக்கள் பெரும் திருவிழா கொண்டாடினர். ஆணும் பெணும், மகிழ்ச்சியுடன், ஜொலிக்கும் வைரக் காதணிகள் அணிந்து, அழகாக அலங்கரித்து, மணமக்கள் இருவருக்கும் பரிசுகள் கொண்டு வந்தனர். அந்த வ்ருஷ்ணி நகரம், இந்திரனின் கொடிகள், அருமையான பூமாலைகள், ஆடை, வைர வாசல்கள், ஒவ்வொரு வாசலிலும் சுபீட்சமான ஏற்பாடுகள்—நிறைந்த குடங்கள், தூபம், விளக்குகள்—எல்லாம் ஒளிவீசின. நகரின் சாலைகள் மணம் பரப்பும், மயக்கும் திரவங்களால் தெளிக்கப்பட்டு, வாசல்களில், அரசர்களால் அழைக்கப்பட்ட யானைகள் நிறைந்து, நகரம் வாழை, பாக்கு மர வரிசைகளால் அழகுபடுத்தப்பட்டது. குருக்கள், ஸ்ருஞ்ஜயர்கள், கைகேயர்கள், விதர்பர்கள், யதுக்கள், குந்திகள்—all மகிழ்ச்சியுடன் அங்கு கலந்துகொண்டு, ஆர்வத்தில் ஓடி வந்தனர். ருக்மினியின் கடத்தல் கதை எங்கும் பாடப்பட்டதை கேட்ட அரசர்களும், இளவரசிகளும் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டனர். துவாரகாவில், அரசே, மக்கள் பெரும் மகிழ்ச்சியில் ஆழ்ந்தனர்; கிருஷ்ணா, லட்சுமியின் ஆண்டவர், ருக்மினி மற்றும் ராமாவுடன் இணைந்திருப்பதைப் பார்த்தனர். இப்போது, காமன், வாசுதேவனின் அம்சம், முன்பு ருத்ரனின் கோபத்தால் எரிக்கப்பட்டவர், மீண்டும் உடல் எடுக்க, அதே வடிவில் பிறந்தார். அவர், வைதர்பியின் மகனாக, கிருஷ்ணாவின் சக்தியுடன் பிறந்தார்; அவர், ப்ரத்யும்னன் என புகழ்பெற்றார், தந்தையிடமிருந்து எந்த விதத்திலும் குறைவில்லாதவர். மாயையின் அதிபதி சம்பரன், அந்த குழந்தையை, அவன் இன்னும் பாதிக்க முடியாத நிலையில், கடத்தி, அவன் தன் எதிரி என்பதை அறிந்து, கடலில் வீசி, வீட்டிற்கு திரும்பினார். ஒரு சக்திவாய்ந்த மீன் அவனை விழுங்கியது; அந்த மீன் மற்ற மீன்களுடன், மீனவர்கள் பெரிய வலைகளில் பிடித்தனர். மீனவர்கள் அந்த மீனை சம்பரனுக்கு பரிசாக கொண்டு வந்தனர்; சமையல்காரர்கள் அதை சமையலறையில் எடுத்துச் சென்று, கத்திகளால் வெட்ட நினைத்தனர். குழந்தையை உள்ளே பார்த்ததும், அவர்கள் மாயாவதிக்கு கூறினர்; நாரதர், அவளது மனம் கவலைப்பட்டதால், குழந்தையின் உண்மையான தோற்றம் மற்றும் அவன் மீனின் வயிற்றில் எப்படி வந்தார் என்பதை எல்லாம் கூறினார். அவள் ரதி, புகழ்பெற்ற காமனின் மனைவி, தனது கணவரின் rebirth காத்திருந்தார், அவனது உடல் எரிக்கப்பட்டதால். சம்பரன் சமையலறையில் பணியிடும் மாயாவதி, குழந்தையை காமனே என்று உணர்ந்து, அவனுக்கு பாசம் கொண்டார்.