ருக்மி, கண்ணனை எதிர்த்து, “நீ என் அம்புகளால் வீழும் வரை, அந்த மணமகளை விடுதலை செய்!” என்று சவால் விடுத்தான். இதைக் கேட்ட கண்ணன் சிரித்தபடி தன் வில்லைக் kırித்து, ருக்மியை ஆறு அம்புகளால் தாக்கினான். பின்னர், நான்கு குதிரைகளுக்கு எட்டு அம்புகள், தேரோட்டிக்கு இரண்டு, கொடிக்காக மூன்று அம்புகள் செலுத்தினான். ருக்மி வேறொரு வில்லைக் கொண்டு, கண்ணனை ஐந்து அம்புகளால் காயப்படுத்தினான். அந்த அம்புகளின் மழையில் அக்யுதன் (கண்ணன்) ருக்மியின் வில்லைக் துண்டாக்கினான். ருக்மி மீண்டும் மற்றொரு வில்லைக் எடுத்தபோதும், அழியாத அந்த இறைவன் அதை மீண்டும் துண்டாக்கிவிட்டான். ருக்மி எதை எடுத்தாலும்—கடிகாரம், வேல், மூக்குத்தி, கவசம், வாள், சுழி, தோமரா—அனைத்தையும் ஹரி துண்டாக்கினான். அப்போது, தேரிலிருந்து குதித்து, வாளுடன் கண்ணனை கொல்ல வெகுளியுடன் பாய்ந்தான் ருக்மி; அது தீயை நோக்கிச் செல்லும் பட்டாம்பூச்சியைப் போல இருந்தது. அவன் பாயும் போது, கண்ணன் அம்புகளால் அவன் வாளும் கவசமும் சிதறடித்தான். பின்னர், தனது கூரிய வாளை எடுத்து, ருக்மியை கொல்ல முனைந்தான். அப்போது, தன் கணவன் தன் சகோதரனை கொல்லப் போகிறான் என்பதை பார்த்த ருக்மிணி பயத்தில் தளர்ந்து, கணவனின் பாதங்களில் விழுந்து, துன்பத்தில் பேசினாள்: “யோகத்தின் அதிபதி, அளவிட முடியாதவரே, தேவர்களின் தேவனே, உலகின் ஆண்டவரே! என் சகோதரனை நீ கொல்லக்கூடாது, சக்திவாய்ந்தவரே, நன்மையை அளிப்பவரே!” அவள் உடல் பயத்தில் நடுங்கி, முகம் துக்கத்தில் உலர்ந்து, குரல் அடங்கிப் போய், தங்க மாலை கவனமின்றி கீழே வழிந்தது; அவள் அவன் பாதங்களை பற்றிக்கொண்டாள். அவளது கருணையால் கண்ணன் கொலை செய்வதை நிறுத்தினான். பின்னர், அந்த துரோகியை ஒரு துணியால் கட்டி, அவன் முடியும் தாடியும் சீவி அவனை அவமானப்படுத்தினான் கண்ணன். அதே சமயம், யாது வீரர்கள் எதிரிகள் சேனையை தண்ணீரில் துளிர்கள் மிதிப்பது போல சிதறடித்தனர். அப்போது, சங்கர்ஷணன் (பலராமர்) கண்ணனை அணுகி, கட்டப்பட்டு உயிர் துடிப்பில்லாமல் almost இருந்த ருக்மியை பார்த்து, கருணையுடன் அவனை விடுவித்து, கண்ணனிடம் பேசினார்: “நீ செய்தது நமக்கு ஏற்றதல்ல, அவமானகரமானது; ஒரு நண்பனின் முடியும் தாடியும் சீவுதல், அவனை அவமானப்படுத்துதல், அல்லது கொல்வது கூடாது. இந்த நல்லவளும் தன் சகோதரன் அவமானம் பெற்றதற்காக நம்மை குறை கூறாமல் இருக்கட்டும்; ஏனெனில், ஒருவரும் மற்றவருக்குச் சுகம் அல்லது துக்கம் அளிப்பதில்லை—ஒவ்வொருவரும் தம் செயல்களின் பயனை அனுபவிக்கிறார்கள். உறவினரை கொல்வது பெரிய பாவம் என்றாலும், ஒருவரே தம் தவறால் அழிந்தால், மீண்டும் கொல்வதில் என்ன அர்த்தம்? இது க்ஷத்திரியர்களுக்கான விதி; சகோதரனே சகோதரனை கொல்லலாம் என பிரஜாபதி நிறுவியிருக்கிறார்; அதைவிட கொடூரமானது இல்லை. அரசியல், நிலம், செல்வம், பெண்கள், பெருமை, அதிகாரம் ஆகியவற்றுக்காக, அகந்தையில் மூடப்பட்டு, தங்கள் சொந்த உறவினரையும் அழிக்கிறார்கள். உன் தீர்ப்பு எல்லா உயிரினங்களுக்கும் கடுமையானது, கண்ணா; தீய உள்ளம் கொண்டவர்களுக்கு நீ எப்போதும் நண்பருக்குச் செய்யும் நன்மையை எல்லோருக்கும் நன்மையென எண்ணுகிறாய், அவர்கள் அறியாமையில் இருப்பது போல. மாயையின் சக்தியால் மனிதர்களுக்கு மயக்கம் ஏற்படுகிறது; உடலை தம்மாக எண்ணி, சிலரை நண்பர், சிலரை பகைவர், சிலரை நடுநிலை எனப் பார்க்கிறார்கள். உண்மையில், எல்லா உடல்களுக்கும் ஒரே பரமாத்மா இருக்கிறார்; அது பலவாக இல்லை, ஆனால் மயக்கம் கொண்டவர்கள் பலவாகப் பார்க்கிறார்கள்—ஒளி அல்லது ஆகாயம் பிளவுபட்டு தோன்றுவது போல. இந்த உடல், ஆதியில் இருந்து முடிவும் கொண்டது, பஞ்சபூதம், உயிர், குணங்கள் ஆகியவற்றால் ஆனது; அறிவில்லாமல் ஆத்மாவின் மேல் படியப்பட்டு, உயிரினம் சஞ்சரிக்க வைக்கிறது. உண்மையான ஆத்மாவுக்கு மற்றொன்றுடன் சேர்க்கை, பிரிக்கை எதுவும் இல்லை; அவ்வாறான எண்ணங்கள் தோன்றுவது தோற்றத்தில் மட்டும்—சூரியன் அதன் ஒளியில் உருவங்களை வெளிப்படுத்துவது போல. பிறப்பு முதலிய மாற்றங்கள் உடலுக்கே, ஆத்மாவுக்கு ஒருபோதும் இல்லை—நிலவின் களைகள் நிலவிற்கு பாதிப்பதில்லை, கிரகணம் பாதிப்பதில்லை என்பதுபோல். கனவில் தன்னையும் பொருள்களையும் அனுபவிப்பது போல, அவை யதார்த்தமல்லாதபோதும், அறியாதவன் உலக சஞ்சாரத்தில் விழுகிறான், பொய்யை உண்மை என எண்ணி. எனவே, அறியாமையால் உண்டாகும் துக்கத்தை, அது ஆத்மாவை உலர்த்தி குழப்புவதை, உண்மை அறிவால் நீக்கி, உன் சொந்த சுபாவத்தில் நிலைபெறு, புனிதமான புன்னகை கொண்டவளே!” இவ்வாறு பரமன் ராமனால் உபதேசிக்கப் பெற்ற ருக்மிணி தன் துக்கத்தை விட்டுவிட்டு, அறிவுடன் மனதை அமைதிப்படுத்தினாள். ருக்மி, உயிர் almost போய்விட்ட நிலையில், தன் அழிந்த வடிவத்தையும், பயனற்ற அகங்கார கனவுகளையும் நினைத்தான். பின்னர், ஒரு பெரிய நகரை “போஜகட்டா” என்று நிறுவி, அங்கேயே வாழ்ந்தான்; தீய கண்ணனை எதிர்க்கவோ, தன் தங்கை கண்ணனுடன் சேர்வதைத் தடுக்கவோ முயற்சிக்கவில்லை. “நான் குண்டினாவுக்கு வரமாட்டேன்!” என்று சபதம் எடுத்தான்; அவன் ஆண்டவராலும் பீஷ்மகரின் மகளாலும் வெல்லப்பட்டு, மற்ற அரசர்களோடு சேர்ந்து அங்கேயே இருந்தான். அதன்பின், கண்ணன் ருக்மிணியை முறையான முறையில் நகரத்திற்கு அழைத்து வந்து, திருமணம் செய்து கொண்டான். யாது நகரத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு வீட்டிலும், யாதவர்களின் ஆண்டவரான கண்ணனைப் பற்றியே பக்தி கொண்டிருந்தவர்கள், மகிழ்ச்சியில் பெரும் திருவிழா கொண்டாடினார்கள். ஆண்களும் பெண்களும், மகிழ்ச்சியுடன், அழகான மணிப்பொன் குண்டலங்களால் அலங்கரித்து, மணமக்களுக்கு பல பரிசுகளை எடுத்துச் சென்றனர். அந்த வ்ருஷ்ணி நகரம், இந்திரனின் கொடிகளால், அற்புதமான மாலைகளால், ஆடைகளால், மணிப்பொன் வாயில்களால், எல்லா வாசல்களிலும் பூரணகும்பம், தூபம், விளக்குகள் ஆகிய நல்ல ஏற்பாடுகளால் ஒளிர்ந்தது. அதன் வீதிகள் வாசனைமிக்க, மயக்கூட்டும் திரவியங்களால் தெளிக்கப்பட்டிருந்தன; வாசல்களில், அரசர்களால் அழைக்கப்பட்ட யானைகள் நின்றன; வாழைப்பழ மரங்களும் பாக்கு மரங்களும் வரிசையாக நகரை அழகுபடுத்தின. குருக்கள், ஸ்ருஞ்ஜயர்கள், கைகேயர்கள், விதர்பர்கள், யாதவர்கள், குந்திகள்—all ஒரே இடத்தில் கூடி, மகிழ்ச்சியில் கலந்து கொண்டனர். ருக்மிணியின் அபகரிப்பு கதை எல்லா இடத்திலும் பாடப்பட்டு, அரசர்களும் அரசிகளும் அதிசயத்துடன் கேட்டார்கள். துவாரகையில், மக்களுக்கு பெரும் மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டது; ஏனெனில், லட்சுமியின் கணவனான கண்ணன், ருக்மிணியுடன், ராமருடன் இணைந்ததை அவர்கள் கண்டனர். இப்போது, காமதேவன்—வாசுதேவரின் அம்சமாக, முன்பு ருத்ரனின் கோபத்தால் எரிக்கப்பட்டவனாக—மீண்டும் அவ்வதே வடிவில் பிறந்தான், உடல் பெறுவதற்காக. அவன், வைதர்பியின் புதல்வனாக, கண்ணனின் சக்தியுடன் பிறந்து, “ப்ரத்யும்னன்” என்று புகழ் பெற்றான்; எந்த விதத்திலும் தந்தையை விட குறைவில்லாதவன். மாயை வல்லவன் ஷம்பரன், அந்தக் குழந்தையை, தன் எதிரியாக இருப்பதை அறிந்து, கடலில் எறிந்துவிட்டு வீட்டுக்குத் திரும்பினான். ஒரு வல்ல மீன் அந்தக் குழந்தையை விழுங்கியது; அந்த மீன் மற்ற மீன்களோடு சேர்ந்து, ஒரு பெரிய வலைக்குள் மீனவர்களால் பிடிக்கப்பட்டது. மீனவர்கள் அந்த மீனை ஷம்பரனுக்குப் பரிசாகக் கொண்டு வந்தனர்; சமையல்காரர்கள் அதை சமையலறையில் கொண்டு வந்து, கத்தியால் வெட்டத் தயாரானார்கள்.