இந்த உலகத்தில், தெய்வீக தோட்டங்களின் ஒளியுடன் மின்னும், விஸ்வகர்மா நேரடியாகக் கட்டிய இந்திரனின் அரண்மனையில், மூவுலகங்களின் ஐஸ்வர்யம் நிறைந்த நகரத்தில் ஒருவர் வாழ்ந்தார். அவர் அறிவிலும், செல்வத்திலும், உயர்ந்த குலத்திலும் மிகுந்தவர்; ஆனால் அகம்பாவும், மதமும் அவருக்கு எட்டாதவை. ஒருநாள், தந்தை இறந்தபின், அந்த மகன் தன் தாயை கடுமையாகத் தாக்கினான்: "செல்வம் எங்கே இருக்கிறது என்று சொல், இல்லையெனில் இந்தக் கோலால் உன்னை கொன்றுவிடுவேன்!" என்றான். அந்த வார்த்தைகளால் பயந்ததும், மகனுக்காக வருந்திய தாயும், இரவில் ஒரு கிணற்றில் விழுந்து தன் உயிரை விட்டாள். இந்நிலையில், யோகத்தில் நிலைத்திருந்த கோகர்ணன், யாத்திரை மேற்கொண்டான்; அவனுக்கு சோகம் இல்லை, சந்தோஷமும் இல்லை, பகைவரும் இல்லை, நண்பர்களும் இல்லை. ஆனால், துந்துகாரி வீடிலேயே இருந்து, ஐந்து வேசிகளால் சூழப்பட்டு, அவர்களைப் பராமரிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் மனம் மயங்கிப் போய், மிகக் கொடூரமான செயல்களில் ஈடுபட்டான். ஒருநாள், அந்த வேசிகள், ஆபரணங்கள் வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டனர். துந்துகாரி, காமத்தில் கண்கள் மூடப்பட்டு, மரணம் என்ற உண்மையையே மறந்து, அவற்றை வாங்குவதற்காக வீட்டை விட்டு வெளியேறினான். பல இடங்களில் செல்வம் திரட்டிக் கொண்டு, வீடு திரும்பி, அந்தப் பெண்களுக்கு அழகான vastrangal, ஆபரணங்கள், பலவிதமான பொருட்கள் கொடுத்தான். அந்தப் பெண்கள், அவன் அதிகமான செல்வம் சேர்த்து வைத்திருப்பதைப் பார்த்து, இரவில் பேசிக்கொண்டார்கள்: "இவன் தினமும் திருடுகிறான்; அதனால் அரசன் இவனைப் பிடிப்பான். செல்வத்தை எடுத்த பிறகு, அரசன் அவனை நிச்சயம் கொன்றுவிடுவான்; ஆகவே, நம் பாதுகாப்புக்காக, நாமே இரகசியமாக இவனை கொன்றுவிட வேண்டாமா?" அப்படி தீர்மானித்து, ஒரு இரவு துந்துகாரி உறங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது, அவனை கயிற்றால் கட்டி, கொன்று, செல்வத்தை எடுத்துக்கொண்டு எங்கோ போய்விட்டார்கள். அவனை நெற்றியில் கட்டி, கொலை செய்யத் தொடங்கினார்கள்; ஆனால் அவன் உடனே இறக்கவில்லை, அவர்கள் கவலையடைந்தார்கள். பின்னர், தீக்கற்களை அவன் வாயில் போட்டனர்; அந்த எரிவின் துயரத்தில் அவன் உயிரை இழந்தான். அந்தப் பெண்கள், அவன் உடலை ஒரு குழியில் எறிந்து விட்டார்கள்; இதை யாரும் அறியவில்லை. மக்கள் கேட்டபோது, "அவன் எங்கோ சென்று விட்டான்; அவன் எங்களுக்கு பிரியமானவன், இந்த ஆண்டில் செல்வ ஆசையில் திரும்பி வருவான்," என்று பொய் கூறினர். அழுக்கு மனம் கொண்ட பெண்களை ஒருபோதும் நம்பக்கூடாது; அவர்களில் நம்பிக்கை வைத்த முட்டாள் துன்பத்தில் மூழ்குவான். காமத்தில் விழுந்த பெண்களின் வார்த்தைகள் அமுதம் போல் இனிமையாக இருக்கும்; ஆனால் அவர்கள் இதயம் ரேசர் போல் கூர்மையாக இருக்கும்—ஆண்களில் யார் அவர்களுக்கு உண்மையில் பிரியமானவர்? அந்தப் பெண்கள், துந்துகாரியின் செல்வத்தை எடுத்துக் கொண்டு, பல கணவர்களுடன், வேறு இடத்திற்கு சென்றுவிட்டார்கள். துந்துகாரி, தன் பாவச் செயலால், ஒரு பெரிய பேயாக மாறினான்; அவன் தீமைகளால் மிகவும் துன்புற்றான். ஒரு சுழற்சி காற்றாக மாற்றி, பத்து திசைகளிலும் ஓடினான்; குளிரும் வெப்பமும் அவனை வாட்டியது, உணவின்றி, தாகத்துடன் தவித்தான். எங்கும் தஞ்சம் இல்லை; "அய்யோ விதி!" என்று அழைத்துக்கொண்டே இருந்தான். சில காலத்துக்குப் பிறகு, கோகர்ணன் அவன் மரணத்தை உலகத்திலிருந்து அறிந்தான். அவன் உதவியற்றவனாக இருப்பதை உணர்ந்து, கோகர்ணன் கயா இடத்தில் அவனுக்காக பித்ரு கர்மங்களைச் செய்தான்; எங்கு புனிதத் தலம் சென்றாலும், அங்கும் அந்த ரீதிகளைச் செய்தான். இவ்வாறு சுற்றி, கோகர்ணன் மீண்டும் தன் சொந்த நகருக்கு வந்தான்; இரவில், மற்றவர்கள் அறியாமல், தன் வீட்டின் முற்றத்தில் தூங்க வந்தான். அங்கே, கோகர்ணன் தூங்கிக் கொண்டிருப்பதை பார்த்த துந்துகாரி, இரவு நேரத்தில், மிகவும் பயங்கரமான உருவத்தில் தனது உறவினருக்கு தோன்றினான். அவன், ஒரு மாட்டாகவும், யானையாகவும், எருமையாகவும், இந்திரனாகவும், அக்னியாகவும், மீண்டும் மனிதராகவும் ஒவ்வொன்றாக மாறினான். இது கோகர்ணன் பார்வைக்கு வியப்பாக இருந்தது; மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, இது யாரோ துன்பத்தில் உள்ளவர் என்று எண்ணி, அவனிடம் பேசினான். கோகர்ணன் கேட்டான்: "இரவில் இப்படித் திடுக்கிடும் உருவத்தில் நீ யார்? எங்கே இருந்து இவ்விதம் வந்தாய்? பேயா, பிசாசா, ராட்சசனா? உண்மையைச் சொல்." இவ்வாறு கேட்கப்பட்ட போது, அந்த உருவம் வலியோடு பலமுறை அழைத்தான்; ஆனால் வார்த்தைகள் வரவில்லை, அறிவின் சைகைகள் மட்டும் காட்டினான். அப்போது கோகர்ணன், தண்ணீர் எடுத்து அவனை எழுப்பினான்; அந்த ஒரு செயலில், பாவி விடுவிக்கப்பட்டு பேசத் தொடங்கினான். அந்தப் பேய் சொன்னான்: "நான் உன் சகோதரன் துந்துகாரி; என் தவறால், மனித பிறவியை அழித்துவிட்டேன். என் பாவங்களுக்கு கணக்கே இல்லை; பெரிய அறியாமையால் மாறினேன்; உலகங்களைத் துன்புறுத்தினேன்; பெண்களால் கொல்லப்பட்டேன்." "அதனால், நான் பேயாகி, இந்த துயரமான நிலையில் இருக்கிறேன்; காற்றையே உணவாக உட்கொள்கிறேன்; விதி ஏற்படுத்தும் பலன்களையே அனுபவிக்கிறேன். அன்புள்ள சகோதரா, தயவின் கடலே, என்னை விரைவில் விடுவிக்க வேண்டும்!" அவனது வார்த்தைகள் கேட்ட கோகர்ணன், "உனக்காக நான் கயாவில் பித்ரு கர்மம் முறையாகச் செய்துள்ளேன். ஆனாலும் நீ விடுதலை பெறவில்லை என்பது எனக்கு ஆச்சரியமாக உள்ளது. கயா ஸ்ராத்தம் செய்தும் விடுதலை கிடைக்கவில்லை என்றால், வேறு வழி இல்லை; நான் உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? உண்மையை விவரமாகச் சொல்," என்றான். அந்த உயிர் சொன்னது: "நூறு கயா ஸ்ராத்தம் செய்தாலும், எனக்கு விடுதலை கிடையாது. எனது விடுதலிக்கு வேறு ஏதேனும் வழி யோசி." இதை கேட்ட கோகர்ணன் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டான்: "நூறு ஸ்ராத்தம் செய்தும் விடுதலை கிடைக்கவில்லை என்றால் உன் விடுதலை மிகவும் கடினமானது. நீ பயப்படாமல் உன் இடத்தில் இரு; உனது விடுதலிக்காக ஏதாவது செய்ய நான் யோசித்து செய்கிறேன்," என்றான். அப்படி கூறியபடி, துந்துகாரி தன் இடத்துக்குச் சென்று விட்டான். கோகர்ணன் அந்த இரவு முழுவதும் யோசனையில் ஆழ்ந்து, தூங்கவில்லை. காலையில், அவன் வந்ததை மக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் சூழ்ந்து கொண்டார்கள். கோகர்ணன் நடந்த அனைத்தையும் அவர்களுக்கு கூறினான். அப்போது அந்த learned, யோகத்தில் நிலைத்தவர்கள், ஞானிகள், பிரம்மனைக் கூறுவோர்—அனைவரும் வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள் அனைத்தையும் ஆராய்ந்தும், துந்துகாரியின் விடுதலிக்காக ஏதும் வழி காணவில்லை.